ಲಕ್ಷ್ಮಣನು, ಆಘಾತದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ರಾಮನನ್ನು ತನ್ನ ಬಾಹುಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಅಸಹ್ಯವಾದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಇರುವ ರಾಮನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯುಳ್ಳ, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು. “ಆರ್ಯ, ನೀನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದರೂ, ಧರ್ಮವು ದುಃಖದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಸ್ಥಾವರ ಮತ್ತು ಜಂಗಮ ಜೀವಿಗಳಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಂತೆ, ಧರ್ಮವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ; ಆದರೂ, ಇಂತಹ ದುಃಖವು ನಿನಗೆ ಬಂದಿರುವುದರಿಂದ ಧರ್ಮವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಸ್ಥಾವರವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜಂಗಮವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಈ ತತ್ವವು ನಿನಗೆ ಅನ್ವಯಿಸದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನಂತಹ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನು ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸಬಾರದು. ರಾವಣನು ಪಾಪಾತ್ಮನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕಿತ್ತು; ನೀನು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಏಕವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ದುಃಖವು ನಿನಗೆ ಬರಬಾರದು. ಆದರೆ ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ನೀನು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವೆ; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿವೆ. ಧರ್ಮವು ಧರ್ಮದಿಂದ, ಅಧರ್ಮವು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಜನರು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವೇ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಪಡುವವರು ಧರ್ಮದಿಂದ ಅದನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಫಲವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಧರ್ಮವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ಸಂಕಟಪಡುತ್ತಾರೆ, ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿವೆ. ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಕೊಂದರೆ, ರಾಮಾ, ಅಧರ್ಮವನ್ನೇ ಕೊಂದ ನಂತರ ಅದು ಯಾರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ? ಆದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೊಂದರೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಅವನಿಂದ ಕೊಲೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ನಿಯಮವು ಆ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟರೂ, ಅವನು ಪಾಪದಿಂದ ಹಾಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮದಿಂದ ಪರಮಗತಿಯು ದೊರೆಯುವುದಾದರೆ, ಅದರ ಫಲವು ಕಾಣದಿರುವಾಗ, ಅಪ್ರಕಟವಾಗಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ, ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಸತ್ಯವು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳದಿದ್ದರೆ, ನಿನಗೆ ಬಂದಿರುವ ಈ ದುಃಖವು ಅನರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಅಥವಾ, ಧರ್ಮವು ದುರ್ಬಲರಿಗೆ ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ದುರ್ಬಲರು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ತೊರೆದು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅವರನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಲ್ಲ—ಇದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಧರ್ಮವು ಶಕ್ತಿಯ ಗುಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ಶೌರ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ತೊರೆದು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸು, ಹೇಗೆಂದರೆ ಧರ್ಮದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ. ಸತ್ಯವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದರೆ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ದಹಿಸುವ ನೀನು ಸುಳ್ಳು ವರ್ತನೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗದೆ ಇರುವುದೇಕೆ? ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಅಧರ್ಮ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಂದ್ರನು ವಜ್ರಾಯುಧದಿಂದ ಋಷಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮವು ಅಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಾಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ; ಮಾನವನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸುವ ಅವಕಾಶ ಇದೆ. ಇದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ, ಪ್ರಿಯ: ಇದು ಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದರೆ, ರಾಮಾ, ನೀನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತೊರೆದಾಗ, ಧರ್ಮದ ಮೂಲವೇ ಕತ್ತರಿಸಿದೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ, ಸೊತ್ತಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನದಿಗಳು ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಹರಿಯುವಂತೆ. ಸೊತ್ತಿಲ್ಲದ, ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯ ಮಾನವನಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹರಿವ ನದಿಗಳು ಒಣಗುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರು ಸೊತ್ತನ್ನು ತೊರೆದು ಸುಖ ಮತ್ತು ಆರಾಮವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ದೋಷವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸೊತ್ತಿರುವವನಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಬಾಂಧವರು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ, ವಿದ್ಯೆ—all ಸೊತ್ತಿನಿಂದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸೊತ್ತಿರುವವನು ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಮಹಾ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಸೊತ್ತನ್ನು ತೊರೆಯುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇಂತಹ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವ ನೀನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತೊರೆಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೆ. ಸೊತ್ತನ್ನು ಧರ್ಮ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಬಳಸುವವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಕೂಲ; ಆದರೆ ಸೊತ್ತಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಹುಡುಕಿದರೂ ಏನೂ ದೊರೆಯದು. ಆನಂದ, ಕಾಮ, ಗರ್ವ, ಧರ್ಮ, ಕ್ರೋಧ, ಶಾಂತಿ, ಸ್ವ-ನಿಯಂತ್ರಣ—ಇವೆಲ್ಲಾ ಸೊತ್ತಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಮಾನವರ ರಾಜಾ. ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರಿಗೆ, ಈ ಸೊತ್ತು ನಾಶವಾದಾಗ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ಮೇಘದ ದಿನದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಕಾಣದಂತೆ. ನೀನು, ವೀರ, ಗುರುಗಳ ಆದೇಶವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ ವನವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ನಿನಗೆ ಜೀವಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಿಯವಾದ ಪತ್ನಿಯು, ರಾಕ್ಷಸನಿಂದ ಅಪಹೃತಳಾದಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ವೀರಾ, ಇಂದು ನಾನು ಇಂದ್ರಜಿತ್ ಉಂಟುಮಾಡಿರುವ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವನ್ನು ನನ್ನ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ದೂರಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ರಾಮಾ, ಎದ್ದು ನಿಂತು. ಎದ್ದು ನಿಂತು, ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠ, ದೀರ್ಘಬಾಹು, ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಿರುವವನು! ಮಹಾತ್ಮನಾದ ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ ಇರುವುದೇಕೆ? ದೋಷರಹಿತ, ನಿನ್ನಿಗಾಗಿ, ಜನಕನ ಪುತ್ರಿಯ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಕಂಡು, ನಾನು ಕ್ರೋಧಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಲಂಕೆಯನ್ನು—ಅದರ ರಥಗಳು, ಹಸ್ತಿಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರ ರಾಜನೊಂದಿಗೆ—ಬಾಣಗಳ ಮಳೆಯಿಂದ ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ, ಶ್ರೀಮದ್ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣದ ಯುದ್ಧಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ನಾಲವತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ಸರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳು. ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ತನ್ನ ಅಣ್ಣನಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ರಾಮನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವಿಭೀಷಣನು ತನ್ನ ಸೇನೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದನು. ಅವನೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ವೀರ ಯೋಧರು ಇದ್ದರು; ವಿವಿಧ ಆಯುಧಗಳಿಂದ ಸಜ್ಜರಾಗಿದ್ದ ಅವರು, ಗಜಮೇಧದ ನಾಯಕರು, ಕಾಜಲ್ ಮೇಘದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿದ್ದರು. ವಿಭೀಷಣನು, ಮಹಾತ್ಮ ರಾಮನ ಬಳಿ ಬಂದು, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ರಾಮನನ್ನು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ವಾನರರನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಅವನು ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಂಶದ ಆನಂದ, ಮಹಾತ್ಮ ರಾಮನು, ಲಕ್ಷ್ಮಣನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದ, ಮೋಹದಿಂದ ಕುಸಿದುಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ದುಃಖದಿಂದ ಮುಗಿದ, ಲಜ್ಜೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ರಾಮನನ್ನು ನೋಡಿ, ವಿಭೀಷಣನು, ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ದುಃಖದಿಂದ, “ಇದು ಏನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ವಿಭೀಷಣನ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿ, ಸುಗ್ರೀವ ಮತ್ತು ವಾನರರು, ಲಕ್ಷ್ಮಣನು, ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನಿಂದ, ಕಷ್ಟದಿಂದ, ಧ್ವನಿ ಗಲಗಲಿಸಿ, ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು. ಹನುಮಂತನಿಂದ ಸೀತೆಯನ್ನು ಇಂದ್ರಜಿತ್ ಕೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸುದ್ದಿ ರಾಮನು ಕೇಳಿದಾಗ, ರಾಮನು ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನನಾಗಿ ಬಿದ್ದನು.