ವಿಭೀಷಣನು ರಾವಣನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ: "ರಾವಣನೇ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೂ, ಅಪಾರ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ತ್ರಿಶಿರನಲ್ಲಿಯೂ, ಕುಂಭಕರ್ಣನ ಪುತ್ರನಾದ ನಿಕುಂಭನಲ್ಲಿಯೂ, ಇಂದ್ರಜಿತ್ತಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರಹಸ್ತನೇ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೂ—even ನೀವು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದರೂ—ದಶರಥನ ಪುತ್ರನಾದ ರಾಮನನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ದೇವಾಂತಕ, ನರಾಂತಕ, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಅತಿಕಾಯ, ಪರ್ವತದಂತೆ ಬಲವಂತನಾದ ಅಕಂಪನ—ಇವರೂ ಕೂಡ ರಾಘವನ ಎದುರು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪತಿಯು ಈಗ ಅಪಾಯದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಸುತ್ತಲು ನೀವಿದ್ದರೂ, ನೀವು ಅವನ ಶತ್ರುಗಳಂತೆಯೇ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಅವನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕ್ರೂರ, ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ನೀವೀಗ ಈ ರಾಜನನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿದು, ಅನಂತ ಕುಲುಮೆಯ ಸಾವಿರ ತಲೆಗಳ ಹಾವು ಹಿಡಿದಿರುವಂತೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿದುಬಿಟ್ಟಿರುವ ಸಂಕಟದಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬಿಡಿಸಬೇಕು. ಇನ್ನೂ ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತರು ಅವನ ಕೂದಲನ್ನು ಹಿಡಿದು, ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪೂರ್ತಿಯಾಗುವ ಮೊದಲು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ ಅವನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಭಯಾನಕ ಬಲಶಾಲಿಗಳಾದವರು ಬಂಧಿತನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆ. ಈಗ ರಾಮನ ಸೇನೆಯ ಮಹಾಸಾಗರ ಅವನನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೀವು ಒಗ್ಗಟ್ಟಾಗಿ ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವನು ಕಕುತ್ಥ್ಸ್ಥರ ಪಾತಾಳದ ಬಾಯಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ರಾಕ್ಷಸರ ನಗರದ, ರಾಜನ ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗ. ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ—ಮೈಥಿಲಿಯನ್ನು ಪುರುಷೋತ್ತಮನಾದ ರಾಮನಿಗೆ ಕೊಡುವುದು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ. ಒಬ್ಬ ಮಂತ್ರಿಯು ಶತ್ರುವಿನ ಬಲ, ಸ್ವಬಲ, ಶತ್ರುಪಕ್ಷದ ಕುಸಿತ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅವಲೋಕಿಸಿ, ತನ್ನ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿಯೂ ಅದನ್ನೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ನಂತರ ಯಜಮಾನನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ, ಹಿತಕರವಾದ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಬೇಕು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಬರೆಯುವ ಯುದ್ಧಕಾಂಡದ ಮಹಿಮಯುತ ರಾಮಾಯಣದ ಹದಿನೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ವಿಭೀಷಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು—all ಮಂತ್ರಿಗಳಿಗಿಂತ ಬೃಹಸ್ಪತಿಯಂತೆ ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದ ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು—inದ್ರಜಿತ್, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ರಾಕ್ಷಸ ಸೇನಾಧಿಪತಿ, ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಿದನು. ಆ ನಂತರ ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ತಮ್ಮಯ್ಯ, ನೀನು ಏಕೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ, ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೀ? ನಮ್ಮ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು—even ಅವನು ಇನ್ನೂ ಬೆಳೆದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ—ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದೂ, ನಡೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಧರ್ಮ, ಬಲ, ಶೌರ್ಯ, ಧೈರ್ಯ, ವೀರ್ಯ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಈ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಬ್ಬನೇ ದೂರ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ—ಅವನು ನೀನೇ, ವಿಭೀಷಣ. ನೀನು ಯಾಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಭಯಪಡಿಸುತ್ತೀಯ? ಮಾನವನ ರಾಜನ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಕ್ತಿಯ ರಾಕ್ಷಸನೂ ಕೂಡ ಸೋಲಿಸಲಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯಲ್ಲಾ? ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು—ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆಗ ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲ ಭಯದಿಂದ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಓಡಿಹೋದರು. ನಾನು ಏರಾವತ ಎಂಬ ಗಜರಾಜನನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಉರುಳಿಸಿ, ಅವನ ದಂತಗಳನ್ನು ಬಲವಂತದಿಂದ ಎಳೆದು, ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಭಯಪಡುಸಿದೆ. ದೇವತೆಗಳ ಘಮಂಡವನ್ನು ಕ್ಷಯಮಾಡಿದ್ದು, ದೈತ್ಯರಿಗೆ ದುಃಖ ತಂದಿರುವವನಾಗಿ, ಮಾನವನ ಪುತ್ರರನ್ನು ಸೋಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ನನಗಿಲ್ಲವೆಂದರೆ ನಂಬಲಾಗದು." ಇಂದ್ರಜಿತನ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು—all ಇಂದ್ರನಂತೆ ಅಪರಿಚಾರ್ಯನಾದ, ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು—ವಿಭೀಷಣನು, ಶಸ್ತ್ರಧಾರಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ತಮ್ಮಯ್ಯ, ನೀನು ಇನ್ನೂ ಮಕ್ಕಳಾಗಿರುವವನಂತೆ; ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ ನೀನು ಅನರ್ಥಕವಾದ, ನಿನ್ನ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀಯ. ರಾವಣನ ಮಗನಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ನಿನ್ನಿಂದ, ನೀನು ಸ್ನೇಹಿತನ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಶತ್ರುವಾಗಿದ್ದೀಯ; ರಾಮನ ನಾಶದ ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಮೋಹದಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀಯ. ನಿನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಿನ್ನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದವನೂ ಕೂಡ ಮರಣಾರ್ಹ; ಈ ಅಜ್ಞಾನ, ಹಠಮಾರಿ, ಅಹಂಕಾರಿ ಮಗುವನ್ನು ಮಂತ್ರಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ ತಂದವನು ಕೂಡ. ನೀನು ಮೂರ್ಖ, ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದವ, ವಿನಯವಿಲ್ಲದವ, ಕ್ರೂರ ಸ್ವಭಾವದವ, ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯವ, ದುಷ್ಟಮನಸ್ಸಿನವ; ನೀನು ಮೂರ್ಖನೂ, ಅತ್ಯಂತ ದುಷ್ಟನೂ, ಮಕ್ಕಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮದಂಡದಂತೆ ಹೊಳಪುವ, ಕಾಲದಂತೆ ಭಯಾನಕವಾದ, ಯಮದಂಡದಂತೆ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುವ ರಾಮನ ಬಾಣಗಳನ್ನು ಯಾರು ತಡೆಯಬಲ್ಲರು? ನಾವು ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ, ರತ್ನ, ಅಮೂಲ್ಯಾಭರಣಗಳು, ದಿವ್ಯವಸ್ತ್ರಗಳು, ವಿವಿಧ ಮೌಲ್ಯಯುತ ರತ್ನಗಳು—all ಇದನ್ನು—and ಸೀತೆಯನ್ನು ರಾಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸೋಣ; ಆಗ ರಾಜನೇ, ನಾವು ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಬದುಕಬಹುದು." ಈಗ ಯುದ್ಧಕಾಂಡದ ಮಹಿಮಯುತ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣದ ಹದಿನಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ವಿಭೀಷಣನು ಹಿತವಾದ, ಯುಕ್ತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾವಣನು, ವಿಧಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಕ್ರೂರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಒಬ್ಬನು ಸಹಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ವಿಷದ ಹಾವು ಜೊತೆಗೂ ಕೂಡ ವಾಸ ಮಾಡಬಹುದು; ಆದರೆ ಶತ್ರು ಸ್ವರೂಪದ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ರಾಕ್ಷಸನೇ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬಂಧುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಾನು ಬಲ್ಲೆ; ಅಪಾಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಂಧುಗಳು ತಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳ ಬಾಧೆಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ. ನಾಯಕನಾಗಿದ್ದರೂ, ಪಾಂಡಿತ್ಯವಂತನಾಗಿದ್ದರೂ, ವೈದ್ಯನಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಜ್ಜನನಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಂಧುಗಳು ವೀರನನ್ನೂ ಕೂಡ ಅವಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಂದಿಗೂ ಪರಸ್ಪರ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುವ, ಗುಪ್ತ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಭಯಾನಕವಾದ ಬಂಧುಗಳು ನಿಜವಾದ ಭಯದ ಮೂಲ. ಹತ್ತಿರದವರಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿರುವವರನ್ನು ನೋಡಿ, ಕಮಲವನದಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳು ಹಾಡಿದ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಅವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಮಗೆ ಬೆಂಕಿಯೂ, ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳೂ, ಪಾಶಗಳೂ ಭಯಕರವಲ್ಲ; ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬಂಧುಗಳೇ ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಭಯಾನಕರರು. ಅವರು ನಮ್ಮ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಭಯದಿಂದ ನಾವು ಈ ಕ್ರೂರ ನಿಯಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಹಸುವಿನಲ್ಲಿ ಧನ, ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿ ಭಯ, ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಚಪಲತೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ—even ನಾನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೌರವಪಟ್ಟವನು, ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು, ಶತ್ರುಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲುಗಡೆಯವನಾಗಿದ್ದರೂ. ಹಿತವಿಲ್ಲದವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ—ಅದು ಕಮಲದ ಎಲೆ ಮೇಲೆ ನೀರಿನ ಹನಿಯಂತೆ, ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದು. ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ಮಳೆ ಸುರಿಸಿದರೂ, ಆ ನೀರು ನೆನೆಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಿತವಿಲ್ಲದವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹವೂ ಹಾಗೆ. ಜೇನುಹುಡುಗಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ—even ಹಸಿವಾಗಿದ್ದರೂ—ಮಧುರವಿಲ್ಲದ ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಹಿತವಿಲ್ಲದವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹವೂ ಹಾಗೆ. ಜೇನುಹುಡುಗಿ ಕಾಶ ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಕುಡಿಯುವುದಾದರೂ, ಮಧುರವಿಲ್ಲದಂತೆ; ಹಿತವಿಲ್ಲದವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹವೂ ಹಾಗೆ. ಆನೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ತನ್ನ ಸೊಂಡಿಲಿನಿಂದ ಧೂಳು ಎರಚಿ ದೇಹವನ್ನು ಮಸುಕಾಗಿಸುವಂತೆ, ಹಿತವಿಲ್ಲದವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹವೂ ಹೀಗೇ. ಈ ರೀತಿ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ವಿಭೀಷಣನು, ನ್ಯಾಯವಾದ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದವನು, ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ನಾಲ್ವರು ರಾಕ್ಷಸರೊಂದಿಗೆ ಎದ್ದು ಹೊರಟನು.