ಜನಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದ ಆ ಮಹಾಪಾತಿವ್ರತೆ, ರಾಜಜನಕನ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿರುವ ಸೀತೆಯೇ ರಾಮಚಂದ್ರನ ಧರ್ಮಪತ್ನಿ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು. ಆ ರಾಜಕುಮಾರನು ತನ್ನ ತಮ್ಮನಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಣನೊಂದಿಗೆ ಆ ರಾಜಕುಮಾರಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಋಶ್ಯಮೂಕ ಪರ್ವತದ ಬಳಿ ಬಂದು ಸುಗ್ರೀವನೊಂದಿಗೆ ಸೇರುವುದು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಸುಗ್ರೀವನು ಸೀತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದನು, ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ರಾಮನು ಅವನನ್ನು ವಾನರರ ರಾಜಪದಕ್ಕೆ ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿಸುವುದಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ನೀಡಿದನು. ನಂತರ, ರಾಮನು ವಾಲಿಯನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಲಿ ಹಿಡಿದು ಕೊಂದ ಮೇಲೆ ಸುಗ್ರೀವನು ವಾನರ ಮತ್ತು ರಿಕ್ಷರ ಸೇನೆಯ ಒಡೆಯನಾಗಿ ರಾಜ್ಯಭಾರ ವಹಿಸಿದನು. ನೀನು ವಾಲಿಯನ್ನು—ವಾನರರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು—ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪರಿಚಯವಿದ್ದವನು, ಅವನನ್ನು ರಾಮನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಬಾಣದಿಂದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಂಹರಿಸಿದನು. ಸೀತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುಗ್ರೀವನು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ವೇಗವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಾನರರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಸಾವಿರಾರು, ಲಕ್ಷಾಂತರ ವಾನರರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಮೇಲಿನಲ್ಲಿಯೂ ಹಿಂತಿರುಗದೆ ಹುಡುಕಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಗರುಡನಿಗೆ ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದರು, ಕೆಲವರು ವಾಯುವಿನಂತೆ ಚುರುಕಾಗಿ, ಅಡಚಣೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ವೀರರಾಗಿದ್ದರು. ನಾನು ಹನುಮಂತನೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದವನು, ವಾಯುದೇವನ ನಿಜ ಪುತ್ರನು. ಸೀತೆಯಿಗಾಗಿ ನಾನು ಶತಯೋಜನ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ದಾಟಿದೆ. ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದು, ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಹಂಬಲಿಸಿ, ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಜನಕನ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ನಿನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡೆನು. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದವನು, ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಹೌದು—ಇತರರ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಪೀಡಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ನಿನ್ನಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮೂಲದಲ್ಲೇ ನಾಶವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಅಧರ್ಮಮಯ ಹಾಗೂ ಅಪಾಯಕರ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಲಕ್ಷ್ಮಣನಿಗೆ ರಾಮನ ಕೋಪದೊಂದಿಗೆ ಬಿಟ್ಟ ಬಾಣಗಳ ಮುಂದೆ ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ದಾನವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯ? ರಾಮನಿಗೆ ಅಪಕಾರ ಮಾಡಿದವನು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಸದಾ ಹಿತಕರವಾದ, ಧರ್ಮಸಮ್ಮತವಾದ, ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾದ ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು—ಜನಕಿಯನ್ನು ಪುನಃ ಮಾನವರಾಧಿಪತಿ ರಾಮನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸು. ಈ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದೆ; ಅಪರೂಪವಾದದ್ದು ಸಿಕ್ಕಿದರೆ ಉಳಿದ ಕಾರ್ಯ ರಾಮನಿಗೆ ಉಳಿದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೇ ಈ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲ. ನಾನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಸೀತೆಯನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಅವಳನ್ನು ಗುರುತಿಸದಿದ್ದರೂ ಅವಳು ನಿನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಳೆ, ಆಕೆ ಐದು ತಲೆಯ ಹಾವು ಹತ್ತಿರವಿರುವಂತೆ. ಅವಳನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ದಾನವರು ಸಹ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ವಿಷಸ್ಪರ್ಶವಾದ ಆಹಾರ ಬಲವಂತನಿಗೂ ಜೀರ್ಣಿಸದುದಂತೆ. ನೀನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಾಪಾಡಬೇಕು—ಅಂತಹ ಸಂಪಾದನೆಯನ್ನೂ, ಜೀವವನ್ನೂ ನಾಶಪಡಿಸಬಾರದು. ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ನೀನು ಪಡೆದಿರುವ ಅವಿನಾಶಿತ್ವಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಸುಗ್ರೀವನು ದೇವತೆ, ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸನಲ್ಲ; ರಾಮನು ಮಾನವನೂ, ಸುಗ್ರೀವನು ವಾನರರಾಧಿಪತಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀನು ನಿನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ರಕ್ಷಿಸಬಹುದು? ಅಧರ್ಮದ ಫಲ ಯಾವಾಗಲೂ ಧರ್ಮದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ; ಧರ್ಮವೇ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ನಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನೀನು ಈಗಾಗಲೇ ಧರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತ, ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅಧರ್ಮದ ಫಲವೂ ಪಡೆಯುವೆ. ಜನಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಂಹಾರ, ವಾಲಿಯ ವಧೆ, ರಾಮ–ಸುಗ್ರೀವರ ಮೈತ್ರಿ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಹಿತವನ್ನು ಯೋಚಿಸು. ನಾನು ಒಬ್ಬನೇ ಲಂಕೆಯನ್ನು ಅದರ ಕುದುರೆ, ರಥ, ಆನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾಶಮಾಡಬಲ್ಲೆ; ಆದರೆ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಬೇರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ರಾಮನು ವಾನರ–ರಿಕ್ಷ ಸೇನೆಯ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ—ಸೀತೆಗೆ ಅಪಕಾರ ಮಾಡಿದ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುವುದಾಗಿ. ಇಂದ್ರನೂ ರಾಮನಿಗೆ ಅಪಕಾರ ಮಾಡಿದರೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು—ನೀನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುವೆ? ನೀನು ಸೀತೆಯೆಂದು ತಿಳಿಯುವವಳು ನಿನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವವಳು—ಅವಳು ಲಂಕೆಗೆ ವಿನಾಶ ತರಲು ಬಂದಿರುವ ಪ್ರಳಯರಾತ್ರಿ ಎಂಬುದಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೋ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸೀತೆಯ ಶತ್ರುತ್ವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೀನಿನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿರುವ ಕಾಲಪಾಶವನ್ನು ಬಿಡು—ನಿನ್ನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಯೋಚಿಸು. ನೀನು ಈ ಲಂಕಾಪುರವನ್ನು, ಅದರ ಕೋಟೆ, ಬಾಗಿಲುಗಳೊಂದಿಗೆ, ರಾಮನ ಕೋಪದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಸೀತೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣು. ನಿನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಮಂತ್ರಿಗಳು, ಬಂಧುಗಳು, ತಮ್ಮಂದಿರು, ಪುತ್ರರು, ಧನ, ಪತ್ನಿಯರು ಮತ್ತು ಲಂಕೆಯನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ. ರಾಕ್ಷಸರ ರಾಜನೇ, ನಾನು ರಾಮನ ದೂತನಾಗಿ, ವಾನರನಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಮಾತು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ—ಕೇಳು. ರಾಮನು ಮಹಾಪ್ರಖ್ಯಾತನಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಚರ–ಅಚರ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದು ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಬಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು. ದೇವತೆ, ಅಸುರ, ಮಾನವ, ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸ, ನಾಗ, ಗಂಧರ್ವ, ಪಕ್ಷಿ, ಸಿದ್ಧ, ಕಿನ್ನರಾಧಿಪತಿ—ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ರಾಮನಂತಹವನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಮಾನ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ, ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯಾದ ರಾಮನೊಂದಿಗೆ ಯಾರು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೇ ಜೀವನ ಸಿಗುವುದು ಕಷ್ಟ. ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಗಂಧರ್ವರು, ವಿದ್ಯಾಧರರು, ನಾಗರು, ಯಕ್ಷರು—ಯಾರೂ ರಾಮನ ಎದುರು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ತ್ರಿಪುರದ ಹಂತಕನಾದ ತ್ರ್ಯಂಬಕನು, ದೇವೇಂದ್ರನೂ ಕೂಡ ರಾಮನ ಎದುರು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲಾರರು. ಹೀಗೆ, ವಾನರನು ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ, ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ದಶಮುಖನಾದ ರಾವಣನು ಕೋಪದಿಂದ ಕಣ್ಣುಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಆ ಮಹಾವಾನರನ ಹತ್ಯೆಗೆ ಆಜ್ಞೆ ನೀಡಿದನು. ಇದು ಶ್ರೀವಾಲ್ಮೀಕಿರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿ ಸುಂದರಕಾಂಡದ ಐವತ್ತೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ.