ರಾಮಚಂದ್ರನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ತಾರಾ ಆಳವಾದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾರವಾದ ಪಾಪಭಾವನೆ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿತ್ತು. "ನನ್ನ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ರಾಮಾ, ಈ ವೀರ ವಾನರಪಂಗ್ತಿಯೆಲ್ಲಾ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ. ಈಗ ಅಂಗದನ ಜೀವ ಕೂಡ ಅರ್ಧಕ್ಕಷ್ಟೇ ಉಳಿದಿದೆ, ಅವನ ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಷಾದದಿಂದ ಅವನು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ" ಎಂದು ತಾರಾ ರಾಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದಳು. "ಒಬ್ಬ ಪುತ್ರನನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು, ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ, ವಿಧೇಯ ಮಗನನ್ನು ಕೂಡ. ಆದರೆ ಅಂಗದನಂತ ಮಗನನ್ನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹುಡುಕಬಹುದು? ಹಾಗೆಯೇ, ಇಂತಹ ನಿಕಟ ಬಂಧುವಾದ ಸಹೋದರನನ್ನು ಯಾವ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು?" ಎಂದು ಆಕೆ ತನ್ನ ನೋವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಳು. "ಇಂದು ಈ ವೀರ ಅಂಗದನು ಬದುಕಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ತಾಯಿ ಕೂಡ ಅವನ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಆದರೆ ಮಗನಿಲ್ಲದೆ, ಆಕೆ ದುಃಖದಿಂದ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂಬುದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ತಾರಾ ತೀವ್ರವಾದ ಹೃದಯವಿದ್ರಾವಕ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಳು. "ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನನ್ನ ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಮಗನ ಸಂಗವನ್ನು ಬಯಸಿ, ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಿರುವ ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಈ ಮಹಾವೀರ ವಾನರರು ಸೀತೆಯ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ಮುಂದುವರಿಸಲಿ. ನಾನಿಲ್ಲದರೂ, ನೀನು ಕೈಗೊಂಡ ಕಾರ್ಯ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವುದು ರಾಮಾ. ಆದರೆ ನಾನು ಪಾಪಿ, ಜೀವಿಸುವ ಅರ್ಹತೆ ಇಲ್ಲದವಳಾಗಿ, ನನ್ನ ವಂಶವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದವಳಾಗಿ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿ" ಎಂದು ಆಕೆ ತನ್ನ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಳು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ನೋಡುತ್ತಿರುವ ರಾಮನು, ಭೂಮಿಯಂತ ಶಾಂತನಾಗಿದ್ದ ಈ ಲೋಕಪಾಲಕನು, ಆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ, ಅಳುತ್ತಾ ಕುಳಿತಿದ್ದ ತಾರಾವನ್ನು ನೋಡಿ ಆತಂಕಗೊಂಡನು. ಆಗ ವಾನರರ ಸಚಿವರು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಮಂತ್ರಿಗಳು, ಸುಂದರ ಕಣ್ಣುಗಳ ತಾರಾವನ್ನು, ಆ ವಾನರಸಿಂಹನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು, ತನ್ನ ಪತಿಯ ಶವವನ್ನು ಆಲಿಂಗನ ಮಾಡಿದ್ದಾಳೆಂದು ನೋಡಿ, ಅವಳ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದುಃಖದಿಂದ ಕುಗ್ಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಮೃದುವಾಗಿ ಎತ್ತಿದರು. ಅವರಿಂದ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಬಳಿಯಿಂದ ಎತ್ತಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ತಾರಾ ಹೋರಾಡುತ್ತಾ ರಾಮನನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ಬಿಲ್ಲು ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕೀರ್ತಿಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು, ಹೊತ್ತಿರುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮೃಗದ ಕಣ್ಣುಗಳಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದವು, ಅವನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಜನ ಲಕ್ಷಣಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದವು, ಅವನಂತವನು ಯಾರೂ ಹಿಂದೆ ನೋಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಕುತ್ಸ್ಥನು ಅವನನ್ನು ಪುರುಷೋತ್ತಮನಂತೆ ಗುರುತಿಸಿದನು. ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದ ತಾರಾ, ಇಂದ್ರನಂತೆ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದ, ಎದುರಿಸೋಕೆ ಕಷ್ಟವಾಗಿದ್ದ ರಾಮನ ಬಳಿಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹತ್ತಿರ ಹೋದಳು. ಅವನ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಆದರೆ ದುಃಖದಿಂದ ಅವಳ ದೇಹ ಕಂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಜ್ಞಾನವಂತಿಯಾದ ತಾರಾ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ರಾಮನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು: "ನೀನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದವನು, ಎದುರಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದವನು, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹಿಯು, ಪರಮಧರ್ಮಾತ್ಮನು, ನಿನ್ನ ಕೀರ್ತಿ ಕ್ಷಯವಾಗದದು, ವಿವೇಕಶಾಲಿಯು, ಭೂಮಿಯಂತೆ ಸಹನಶೀಲನು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗೊಂಡವರಂತೆ ರಕ್ತವರ್ಣದ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವವನು. ನೀನು ಬಿಲ್ಲು ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದವನು; ಮಾನವನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರೂ, ದೈವಿಕ ಶರೀರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು. ನನ್ನ ಪ್ರಿಯ ವಾಲಿಯನ್ನು ಹತ್ಯೆಗೊಳಿಸಿದ ಇದೇ ಬಾಣದಿಂದ, ನನನ್ನೂ ಹತ್ಯೆಮಾಡು; ಹತ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ವಾಲಿಗೆ ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಆನಂದವಿಲ್ಲ, ವೀರಾ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ, ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ವಾಲಿಗೆ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಬಿಳಿತನ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನಿಂದ ವಿದೇಹಾತ್ಮಜೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸುಂದರ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದಂತೆ. ನೀನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವೆ, ರಾಜಕುಮಾರ, ಪ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವನಿಗೆ ಎಷ್ಟು ದುಃಖವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದು, ನನ್ನನ್ನು ಹತ್ಯೆಮಾಡು, ವಾಲಿಗೆ ನನ್ನ ಕೊರತೆ ದುಃಖವಾಗದಿರಲಿ. ನೀನು, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಹೆಂಗಸನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಪಾಪವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಅವನದೇ ಆದವಳಾಗಿ, ನನ್ನನ್ನು ಹತ್ಯೆಮಾಡು; ಹೆಂಗಸನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಪಾಪ ನಿನಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಜಕುಮಾರ. ಶಾಸ್ತ್ರ ಹಾಗೂ ವೇದಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪತಿಯ ಹೆಂಡತಿಯು ಅವನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ದಾನವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ನನ್ನನ್ನು ಅವನ ಪ್ರಿಯವಳಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ನೀಡು; ನನ್ನ ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ನಿನಗೆ ಅಧರ್ಮವಿಲ್ಲ. ನಾನು ದುಃಖಿತಳಾಗಿ, ನಿರಾಶ್ರಯಳಾಗಿ, ಹೀಗೆ ಎತ್ತಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಡ; ರಾಜಾ, ಆ ವಿದ್ವಾಂಸ, ವಾನರಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ, ಮತಂಗವನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದ, ಚಿನ್ನದ ಹಾರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವಾಲಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ದಿನ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." ಈ ರೀತಿ ತಾರಾ ಹೇಳಿದಾಗ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ರಾಮನು ಅವಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿ ಹಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು: "ವೀರಪತ್ನಿಯೇ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಬಾರದು; ಈ ಜಗತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಸಕಲ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಅವನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಿಯಮವನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿವೆ. ನೀನು ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ, ನಿನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ನಿಯಮ ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ, ವೀರಪತ್ನಿಯರು ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ." ಈ ರೀತಿ ಮಹಾತ್ಮ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದ ರಾಮಚಂದ್ರನಿಂದ ಸಮಾಧಾನಗೊಂಡ ತಾರಾ, ಅಳುವಿನ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಅವಳ ಮುಖವು ನಡುಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅಲಂಕರಿತಳಾಗಿ ಸುಂದರಳಾಗಿ, ಮೌನವಾಗಿದ್ದಳು. ಇದಾದ ನಂತರ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಮಹರ್ಷಿಯವರ ಪವಿತ್ರ ರಾಮಾಯಣದ ಕಿಷ್ಕಿಂಧಾ ಕಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಕೇಳು. ಅನಂತರ, ಕಕುತ್ಸ್ಥನಾಗಿರುವ ರಾಮನು, ಆ ದುಃಖವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡು, ಸುಗ್ರೀವ, ತಾರಾ, ಅಂಗದ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರೊಂದಿಗೆ ಹೀಗೆ ಸಮಾಧಾನಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾತಾಡಿದನು: "ಹೋದವರಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಅಳುವುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಏನೂ ಲಾಭವಿಲ್ಲ; ಈಗ ತಕ್ಷಣ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಲೋಕದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಅಳಿದ್ದೀರಿ, ದುಃಖ ತೋರಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಸಮಯ ಮೀರಿದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗದು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವೂ, ಸಾಧನವೂ ವಿಧಿಯೇ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯೇ ಕಾರಣ. ಯಾರೂ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಕರ್ತೃಗಳಲ್ಲ, ಯಾರೂ ವಿಧಿಗೆ ಅಧಿಪತಿಯಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಕಾಲವೇ ಅದರ ಆಶ್ರಯ. ಕಾಲವು ತನ್ನನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ, ಕಾಲವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಬಲವಿಲ್ಲ; ಸ್ನೇಹ, ಬಂಧು, ಸ್ವಇಚ್ಛೆ ಯಾವುದು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುವವನು ಕಾಲದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪರಿವರ್ತನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಾಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ; ಸಂಧಾನ, ದಾನ, ಮಿತ್ರತೆಗಳಿಂದ ವಾನರಾಧಿಪತಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಜೀವಕ್ಕೆ ಆಸೆ ಇಡದೆ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ. ವಾನರಾಧಿಪತಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿರುವುದು ಪರಮ ಗತಿಯೇ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಕು ದುಃಖ—ಈಗ ಸಮಯೋಚಿತವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿ. ರಾಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಶತ್ರುಸಂಹಾರಕನಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು, ಮನಸ್ಸು ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದ ಸುಗ್ರೀವನಿಗೆ ಗೌರವದಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಸುಗ್ರೀವ, ನೀನು ಈಗ ತಾರಾ ಮತ್ತು ಅಂಗದನೊಂದಿಗೆ ವಾಲಿಯ ಅಂತ್ಯಕ್ರೀಯೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ವಾಲಿಯ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ, ಒಣಮರ ಮತ್ತು ಪರಿಮಳವಂತಾದ ಚಂದನದ ಮರಗಳನ್ನು ತರಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸು. ಅಂಗದನು ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಅವನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸು; ನೀನು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ವರ್ತಿಸಬೇಡ—ಈ ನಗರ ಈಗ ನಿನ್ನ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದೆ.