ಅಯ್ಯೋ! ಈ ಸಹಿಸಲಾರದ ಪಾಪವು ನನ್ನ ಒಳಗಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ತಾರಾ ಅಳುತ್ತಾ ಹೇಳಿದಳು. ಬಂಗಾರದಂತೆ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣ ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ, ನಾನು ಕೂಡಾ ಇಂತಹ ದುಃಖದಿಂದ ಪಳಗಿಹೋಗಿದ್ದೇನೆ, ರಾಮಾ! ನನ್ನ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಈ ವೀರ ವಾನರ ಪ್ರಭುಗಳ ಕುಲವೇ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದೆ; ಅಂಗದನ ಜೀವನವೂ ಈಗ ಅರ್ಧವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಅವನು ಕ್ಷೀಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಮಗನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗಬಹುದು, ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯ ಮಗನು—but ಅಂಗದನಂತೆ ಮಗನನ್ನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹುಡುಕಬಹುದು? ಹಾಗೆಯೇ, ಇಂತಹ ಆತ್ಮೀಯ ಸಹೋದರನು ಎಲ್ಲಲ್ಲಿಯೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಮಾ. ಇಂದು ವೀರ ಅಂಗದನು ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ತಾಯಿಯು ಅವನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಆದರೆ ಮಗನಿಲ್ಲದೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಅವಳು ಕೂಡಾ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನನ್ನ ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಮಗನ ಸಂಗತಿಗಾಗಿ ದಹನವಾಗುತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ; ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾನರರು ಸೀತೆಯ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ಮುಂದುವರಿಸುವರು. ನಾನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವು, ರಾಜಕುಮಾರ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನೆರವೇರಲಿದೆ; ಆದರೆ ನಾನು ಮಾಡಿದ ಈ ಅಪರಾಧದಿಂದ ಬದುಕಲು ಅರ್ಹಳಲ್ಲ, ನನ್ನನ್ನು ನನ್ನ ವಂಶವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡಿದವಳಾಗಿ ತಿಳಿಯಿರಿ, ರಾಮಾ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ನೋಡುತ್ತಿರುವ ರಾಮನು, ಭೂಮಿಯಷ್ಟು ಸಹನಶೀಲನಾದ ಮತ್ತು ಲೋಕಪಾಲಕನಾದ ಅವನು, ತಾರಾಳನ್ನು ಆಳವಾದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಚಿಂತೆಗೊಂಡನು. ನಂತರ, ಸಚಿವರು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಸಲಹೆಗಾರರು, ಸುಂದರನಯನಿಯಾದ ವಾನರರ ರಾಣಿ ತಾರಾಳು ತನ್ನ ಪತಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವಳ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುರಿದುಹೋಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಮೃದುವಾಗಿ ಎತ್ತಿದರು. ಪತಿಯ ದೇಹದಿಂದ ಅವಳನ್ನು ದೂರ ಸರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ತಾರಾ ಹೋರಾಡುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಬಾಣ ಮತ್ತು ಬಿಲ್ಲನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದ ರಾಮನನ್ನು, ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಕಾಣುವ ರಾಮನನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಹರಣನ ಕಣ್ಣುಗಳಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದವು, ಅವನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಜನ ಲಕ್ಷಣಗಳಿದ್ದವು, ಈತನನ್ನು ಮೊದಲೇ ಯಾರೂ ನೋಡಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಕುತ್ಸ್ಥನು ಅವನನ್ನು ಪುರುಷೋತ್ತಮನೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದನು. ದುಃಖದಿಂದ ಆವೃತಳಾದ ತಾರಾ, ಇಂದ್ರನಂತೆ ಎದುರಿಸಲು ಕಷ್ಟವಿರುವ, ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ರಾಮನ ಬಳಿಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋದಳು. ಅವನು ಮುಂದೆ ನಿಂತಾಗ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿದ್ದರೂ ದುಃಖದಿಂದ ದೇಹದಾಳಿತ್ತು, ಜ್ಞಾನವಂತಿಯಾದ ತಾರಾ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾದ ರಾಮನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದವನು, ಎದುರಿಸಲು ಕಷ್ಟವಿರುವವನು, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹಿಯಾಗಿರುವವನು, ಪರಮ ಧರ್ಮಾತ್ಮನಾಗಿರುವವನು, ನಿನ್ನ ಕೀರ್ತಿ ಕ್ಷಯವಾಗದಿರುವುದು, ನೀನು ವಿವೇಕಿಯಾಗಿರುವೆ, ಭೂಮಿಯಷ್ಟು ಸಹನಶೀಲನು, ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗೊಂಡವನಂತಿವೆ. ಬಾಣ ಮತ್ತು ಬಿಲ್ಲನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ನೀನು ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಸುಂದರವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವೆ, ಮಾನವನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದರೂ ದೈವಿಕ ದೇಹವಿದೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಿಯವನನ್ನು ಕೊಂದ ಆ ಬಾಣದಿಂದ, ನನ್ನನ್ನೂ ಹೊಡೆ. ಕೊಲೆಯಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ; ವಾಲಿಗೆ ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಆನಂದವಿಲ್ಲ, ವೀರಾ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ವಾಲಿಗೆ ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ದುಃಖ, ಬಣ್ಣಹೀನತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀನು ವಿದೇಹ ಕುಮಾರಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ ಸುಂದರ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಪ್ರಿಯಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವನ ದುಃಖವನ್ನು ನೀನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವೆ, ರಾಜಕುಮಾರ; ಅದನ್ನು ಅರಿತು ನನ್ನನ್ನು ಕೊಂದುಬಿಡು, ವಾಲಿಗೆ ನನ್ನ ಕೊರತೆ ದುಃಖವನ್ನಾಗಿಸಬಾರದು. ಮಹಾತ್ಮನೆ, ಹೆಂಗಸನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಪಾಪವೆಂದು ನೀನು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಅವನದೇ ಆಗಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನನ್ನು ಹೊಡೆ; ಹೆಂಗಸನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಪಾಪವು ನಿನಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಜಕುಮಾರ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ವೇದಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪತಿಯ ಪತ್ನಿಯು ಅವನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಕೊಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ದಾನವೇ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವನ ಪ್ರಿಯವಳಾದ ನನ್ನನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತಿರುವೆ; ನನ್ನ ಸಾವಿನಿಂದ ನಿನಗೆ ಅಧರ್ಮವಾಗದು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದುಃಖಿತಳಾದ, ನಿರಾಶ್ರಯಳಾದ, ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವ ನನ್ನನ್ನು ನೀನು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು, ರಾಜಾ; ಆದರೆ ಆ ಜ್ಞಾನಿಯೂ ವಾನರಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೂ ಆಗಿದ್ದ, ಮತಂಗವನದವನಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸಿದ್ದ, ಚಿನ್ನದ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ ವಾಲಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ದಿನ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಕೇಳಿದ ರಾಮನು, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಧರ್ಮಾತ್ಮನು, ತಾರಾಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿ, ಹಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು: “ವೀರ ಪತ್ನಿಯೇ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಬಾರದು; ಈ ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಸಕಲ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತವೆ; ಅವನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಿಯಮವನ್ನು ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳೂ ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನ ವಶದಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ. ನೀನು ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ, ನಿನ್ನ ಮಗನೂ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗುವನು; ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ನಿಯಮ ಇದೇ, ವೀರರ ಪತ್ನಿಯರು ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ.” ಈ ರೀತಿ ಮಹಾತ್ಮ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವ ರಾಮನಿಂದ ಸಮಾಧಾನಗೊಂಡ ತಾರಾ, ಅಳುವ ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ, ಆಭರಣಧಾರಿಣಿಯಾಗಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾ, ಮೌನವಾಗಿದ್ದಳು. ಈಗ ಮಹಾಕವಿ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಚಿಸಿರುವ ಪವಿತ್ರ ರಾಮಾಯಣದ ಕಿಷ್ಕಿಂಧಾ ಕಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಆ ಬಳಿಕ, ಕಕುತ್ಸ್ಥನು, ಅದೇ ದುಃಖವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡು, ಸುಗ್ರೀವ, ತಾರಾ, ಅಂಗದ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣನೊಂದಿಗೆ, ಹೀಗೆ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದರು: “ಹೋದವರಿಗಾಗಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಳುವಿನಿಂದ ಏನೂ ಸಿಗದು; ಈಗ ತಕ್ಷಣ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಲೋಕದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ಈಗಾಗಲೇ ನೀನು ಸಾಕಷ್ಟು ಅಳಿದ್ದೆ. ಕಾಲಕ್ಕೆ ಮೀರಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡಲಾಗದು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯೇ ಕಾರಣ; ವಿಧಿಯೇ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಾಧನ. ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಧಿಯೇ ಕಾರಣ. ಯಾರೂ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಕರ್ತೃ ಅಲ್ಲ, ಯಾರೂ ವಿಧಿಗೆ ಅಧಿಪತಿ ಅಲ್ಲ; ಲೋಕವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಕಾಲವೇ ಅಂತಿಮ ಆಶ್ರಯ. ಕಾಲ ತನ್ನನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ, ಕಾಲವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಂಧುತ್ವ, ಕಾರಣ, ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಸ್ನೇಹ, ಬಂಧು, ಸ್ವಇಚ್ಛೆ ಯಾವುದೂ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಕಾಲದಿಂದ ಆಗುವ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು; ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಾಲಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ; ಸಂಧಾನ, ದಾನ, ಮಿತ್ರತೆಗಳಿಂದ ವಾನರಾಧಿಪತಿ ಈಗ ಪವಿತ್ರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ ಮಹಾತ್ಮನು ಜಯವನ್ನೂ ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ; ಜೀವವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳದೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ. ವಾನರಾಧಿಪತಿಯು ತಲುಪಿರುವುದು ಪರಮಗತಿಯೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಕು, ಇನ್ನೂ ದುಃಖವನ್ನಿಟ್ಟು ಬಿಡಿ—ಈಗ ಕಾಲೋಚಿತವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿರಿ.” ರಾಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಶತ್ರು ವೀರರ ಸಂಹಾರಕನಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು, ಮನಸ್ಸು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದ ಸುಗ್ರೀವನಿಗೆ ಗೌರವದಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಸುಗ್ರೀವ, ನೀನು ಈಗ ತಾರಾ ಮತ್ತು ಅಂಗದನೊಂದಿಗೆ ವಾಲಿಯ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ವಾಲಿಯ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಮರದ ಕಟ್ಟು, ಒಣ ಮರ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧಿ ಚಂದನವನ್ನು ತರಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸು.