राम ने धर्म और सत्य की महिमा का वर्णन करते हुए कहा, “जिस प्रकार लोग साँपों से दूर भागते हैं, उसी प्रकार वे झूठ बोलने वालों से भी दूर रहते हैं। धर्म ही संसार में सर्वोपरि है और सत्य को ही स्वर्ग का मूल कहा गया है। इस संसार में सत्य ही सर्वोच्च है; लक्ष्मी देवी सदैव सत्य के साथ रहती हैं। समस्त वस्तुएँ सत्य पर ही आधारित हैं और सत्य से बढ़कर कोई स्थिति नहीं है। वेदों में दान, यज्ञ, होम और तप—ये सभी सत्य पर ही स्थापित हैं, इसलिए मनुष्य को सदा सत्य के प्रति श्रद्धावान रहना चाहिए। एक अकेला व्यक्ति संसार की रक्षा करता है, एक ही व्यक्ति परिवार की रक्षा करता है; एक अकेला नरक में गिरता है और एक ही स्वर्ग में सम्मानित होता है। तो फिर मैं अपने पिता की आज्ञा का पालन क्यों न करूँ? मैंने जो सत्य वचन दिया है, उसके कारण मैं सत्य के बंधन में हूँ। न तो लोभ से, न मोह या अज्ञान से, और न ही अंधकार के कारण, मैं सत्य के पुल को तोड़ूँगा, क्योंकि मैंने अपने गुरु को सत्य वचन दिया है। यह सुना गया है कि जो व्यक्ति असत्य बोलता है, छल करता है, और चित्त से चंचल है, उसकी पूजा न देवता स्वीकार करते हैं, न पितर। मैं स्वयं अपने हृदय में इस धर्म और सत्य को अनुभव करता हूँ; सज्जनों का भार इसी हेतु होता है। यदि क्षत्रिय धर्म अधर्म से युक्त हो जाए, तो मैं उसे त्याग दूँगा—even यदि वह धर्म से मिल भी जाए—जब वह नीच, क्रूर, लोभी और पाप करने वालों द्वारा अपनाया जाता है। मनुष्य तीन प्रकार से पाप करता है: शरीर से अनुचित कार्य कर, मन में बुरा विचार कर, और वाणी से असत्य बोलकर। पृथ्वी, यश, कीर्ति और लक्ष्मी—ये सब उसी व्यक्ति की ओर आकर्षित होती हैं और उसे स्वर्ग में भी देखती हैं—इसीलिए सदैव सत्य का पालन करना चाहिए। यदि आप, हे महात्मा, मुझे अपने कर्तव्य से विमुख होने को कहें, तो वह श्रेष्ठ भी हो तो भी मेरे लिए अनुचित है; फिर भी आप हितकारी वचन बोलते हैं, अतः आप जो उचित समझें, वह करें। मैंने अपने गुरु के समक्ष जो वनवास का वचन दिया है, उसे निभाकर मैं भरत की प्रार्थना कैसे स्वीकार कर सकता हूँ? उस समय मैंने जो व्रत लिया था, वह अडिग था, और रानी कैकेयी बहुत प्रसन्न हुई थीं। इस प्रकार वन में निवास करते हुए, शुद्ध और संयमित आहार से, मैं अपने पितरों और देवताओं को कंद-मूल-फलों से तृप्त करता हूँ। पाँचों इंद्रियों में संतुष्ट रहकर, मैं जीवन-यात्रा को ईमानदारी से, विश्वासपूर्वक और विवेकपूर्वक चलाता हूँ। इस कर्मक्षेत्र को पाकर, मनुष्य को शुभ कर्म ही करने चाहिए; अग्नि, वायु और सोम—ये ही कर्मों के फल के अधिकारी हैं। इंद्र ने सौ यज्ञ करके स्वर्ग प्राप्त किया; महान ऋषियों ने भी कठोर तपस्या करके स्वर्ग को पाया। जब राजा के पुत्र ने वे नास्तिकता से भरे वचन सुने, तो वे सहन न कर सके, उनका तेज प्रबल हो गया और उन्होंने उन वचनों की निंदा करते हुए कहा, “सत्य, धर्म, वीरता, प्राणियों के प्रति दया, मधुर वाणी, द्विज, देवता और अतिथि का सम्मान—यही स्वर्ग का मार्ग है, ऐसा सज्जन जन कहते हैं। इस विषय को अच्छी तरह समझकर, ब्राह्मण लोग एकनिष्ठ होकर धर्म का आचरण करते हैं और परलोक की कामना करते हुए सदैव सजग रहते हैं। मैं उस कार्य की निंदा करता हूँ, जो मेरे पिता ने तुम्हें स्वीकार कर किया, क्योंकि तुम्हारा मन अधर्म में लगा है; जो ऐसा समझता है, वह नास्तिक है और धर्म से च्युत है। जैसे चोर, वैसे ही ऐसा मन रखने वाला; नास्तिकता भी वैसी ही है। इसलिए सभी लोगों में नास्तिक सबसे अधिक संदेहास्पद है; बुद्धिमान को उससे कभी संबंध नहीं रखना चाहिए। आपसे पहले और आपसे भी श्रेष्ठ लोगों ने शुभ कर्म कर इस लोक और परलोक को जीत लिया; अतः हे ब्राह्मणों, हवन और यज्ञ वास्तव में कल्याणकारी हैं। जो धर्मनिष्ठ, सज्जनों से जुड़े हुए, तेजस्वी, दानशील, सदाचारी, अहिंसक और निष्कलंक होते हैं, वे ऋषि संसार में श्रेष्ठ माने जाते हैं। जब क्रोध में भरे, महान आत्मा और अडिग राम ने ये वचन कहे, तब ब्राह्मण ने फिर सत्य, श्रद्धा और सौम्यता से उत्तर दिया, “मैं नास्तिकों के वचन नहीं बोलता; मैं नास्तिक नहीं हूँ, न ही ऐसा है कि कुछ है ही नहीं। समय को देखकर मैं फिर श्रद्धावान हो जाता हूँ; किसी और समय फिर नास्तिक हो सकता हूँ। अब वही समय आ गया है, जैसे मैंने नास्तिकता के वचन कहे; परंतु हे राम, मैंने ये वचन तुम्हें लौटाने और तुम्हारा प्रिय बनने के लिए ही कहे थे।” इतना कहकर यह संवाद समाप्त हुआ। फिर, जब राम को क्रोधित देखा, वसिष्ठ जी ने उनसे कहा, “जाबालि भी इस संसार के आवागमन को जानता है। लेकिन तुम्हें लौटाने की इच्छा से ही उसने वे वचन कहे; अब हे जगत्पति, मुझसे सृष्टि के आरंभ के विषय में सुनो। सर्वप्रथम केवल जल था, जिसमें पृथ्वी का निर्माण हुआ; फिर स्वयंभू ब्रह्मा देवताओं के साथ प्रकट हुए। वे वराह रूप धारण कर पृथ्वी को ऊपर उठाए। ब्रह्मा, जो शाश्वत, अविनाशी और स्वयंभू हैं, आकाश से उत्पन्न हुए और उन्होंने अपने आत्मसंयमी पुत्रों के साथ समस्त सृष्टि की रचना की। उनसे मरीचि उत्पन्न हुए, मरीचि से कश्यप, कश्यप से विवस्वान, विवस्वान से मनु, और मनु से इक्ष्वाकु हुए, जो प्रजापति के प्राचीन पुत्र थे। मनु ने यह समृद्ध पृथ्वी इक्ष्वाकु को दी थी; इक्ष्वाकु अयोध्या के प्रथम राजा थे। इक्ष्वाकु के प्रसिद्ध पुत्र थे कुक्शि; कुक्शि से वीर विकुक्शि, विकुक्शि से बलशाली और पराक्रमी बाण, बाण से महाबाहु और प्रसिद्ध अनरण्य उत्पन्न हुए। अनरण्य के राज्य में न तो अनावृष्टि थी, न अकाल, और न ही किसी धर्मात्मा के बीच चोर था। अनरण्य से पराक्रमी पृथु हुए; पृथु से महान राजा त्रिशंकु उत्पन्न हुए, जिन्होंने अपनी सत्यनिष्ठा के कारण अपने शरीर सहित स्वर्ग को प्राप्त किया।