भगवान् श्रीराम ने धर्म, सत्य और शुचिता के विषय में गंभीर स्वर में कहा—सच तो यह है कि ऋषियों और देवताओं ने सत्य को ही सर्वोच्च माना है। इस संसार में जो भी सत्य बोलता है, वही परम पद को प्राप्त करता है। जैसे लोग सर्प से दूर भागते हैं, वैसे ही वे झूठ बोलने वाले से भी दूर हो जाते हैं। धर्म ही संसार में सर्वोच्च है और सत्य को ही स्वर्ग का मूल कहा गया है। सत्य ही इस संसार का स्वामी है। लक्ष्मी देवी सदैव सत्य के साथ रहती हैं। समस्त वस्तुएँ सत्य पर ही आधारित हैं और सत्य से बढ़कर कोई स्थिति नहीं है। वेदों में दान, यज्ञ, होम और तप—इन सबका आधार भी सत्य ही है। अतः मनुष्य को सत्य के प्रति निष्ठावान रहना चाहिए। एक व्यक्ति परिवार की रक्षा करता है, एक ही व्यक्ति संसार की रक्षा करता है; इसी प्रकार, एक व्यक्ति पाप में डूब जाता है और वही एक व्यक्ति स्वर्ग में सम्मानित होता है। तो फिर मैं अपने पिता की आज्ञा का पालन क्यों न करूँ? मैंने जो सत्य प्रतिज्ञा की है, वही मेरा धर्म है। न तो लोभवश, न मोहवश, न ही अज्ञान या अंधकार के कारण, मैं सत्य की सेतु को नहीं तोड़ूँगा, क्योंकि मैंने अपने गुरु के समक्ष सत्य प्रतिज्ञा की है। यह भी सुना गया है कि जो व्यक्ति अपने वचन का पालन नहीं करता, कपटी है और मन से अस्थिर है, उसके यज्ञ-दान को न तो देवता स्वीकार करते हैं, न पितर। मैं स्वयं अपने हृदय में इस धर्म और सत्य का अनुभव करता हूँ; महान् पुरुषों का कर्तव्य भी यही है। यदि क्षत्रिय धर्म अधर्म से मिश्रित हो, और दुष्ट, क्रूर, लोभी तथा पापियों द्वारा किया जाए, तो मैं उसे त्याग दूँगा—even यदि वह धर्म से जुड़ा हो। मनुष्य तीन प्रकार से पाप करता है—शरीर से अनुचित कर्म करके, मन में बुरा विचार करके और वाणी से असत्य बोलकर। पृथ्वी, यश, कीर्ति और लक्ष्मी—all ये उसी की ओर आकर्षित होते हैं जो सत्य पर अडिग रहता है; वे स्वर्ग में भी उसी को देखते हैं। अतः सदैव सत्य का पालन करना चाहिए। हे महात्मन्, यदि आप मुझे अपने आप को त्यागने की आज्ञा देते हैं, तो वह भी उचित नहीं है—even यदि वह श्रेष्ठ मानी जाती हो; फिर भी आप युक्तियुक्त वचन बोलते हैं—इसलिए आप जो कहें, वह करें। मैंने अपने गुरु के समक्ष वनवास का वचन दिया है; अब मैं कैसे भरत की प्रार्थना स्वीकार करूँ और अपने गुरु की आज्ञा को त्याग दूँ? उस समय जब मैंने अपने गुरु के समक्ष यह कठोर संकल्प लिया था, तब महारानी कैकेयी अत्यंत प्रसन्न हुई थीं। अब मैं वन में रहकर, शुद्ध आहार और संयमित जीवन से, अपने पितरों और देवताओं को कंद, पुष्प और फल अर्पित कर तृप्त करता हूँ। इन्द्रियों पर संयम रखते हुए, छलरहित, सत्यनिष्ठ और कर्तव्य-अकर्तव्य का विवेक रखते हुए, मैं जीवन की यात्रा करता हूँ। इस कर्मभूमि में पहुँचकर, मनुष्य को शुभ कर्म करने चाहिए; अग्नि, वायु और सोम—ये ही कर्मों के फल के अधिकारी हैं। इन्द्र ने भी सौ यज्ञ करके स्वर्ग प्राप्त किया था; महर्षियों ने भी कठोर तप से स्वर्ग को प्राप्त किया। जब राजा के पुत्र ने वे नास्तिकता से युक्त वचन सुने, तो वह सहन न कर सका; उसके तेजस्वी मन में क्रोध उत्पन्न हुआ और उसने कड़ी भर्त्सना करते हुए कहा—सत्य, धर्म, वीरता, प्राणियों पर दया, मधुर वचन और द्विज, देवता तथा अतिथि का सम्मान—यही स्वर्ग का मार्ग है, ऐसा सज्जन लोग कहते हैं। इस प्रकार, जो ब्राह्मण धर्म के अनुसार आचरण करते हैं, वे सही बात को समझकर, एकनिष्ठ होकर, सतत सजग रहते हुए, परलोक की अभिलाषा करते हैं। मैं अपने पिता के उस कृत्य की निंदा करता हूँ, जिसने तुम्हें स्वीकार किया, जिसका मन अधर्म में रमा है; ऐसे विचार वाले व्यक्ति का आचरण नास्तिकता है और वह धर्म से विच्युत हो गया है। जिस प्रकार चोर दोषी है, उसी प्रकार ऐसा मन रखने वाला भी दोषी है; नास्तिकता भी वैसी ही है। इसलिए, नास्तिक सबसे अधिक संदेहास्पद है; बुद्धिमान को उससे कभी संबंध नहीं रखना चाहिए। आपसे पूर्व के लोग और महान् पुरुषों ने भी अनेक शुभ कर्म किए, जिससे उन्होंने इस लोक और परलोक को जीत लिया। इसलिए, हे ब्राह्मणों, यज्ञ और दान ही शुभ हैं। जो धर्म में निष्ठावान हैं, सज्जनों के संग में रहते हैं, दान और पुण्य में श्रेष्ठ हैं, अहिंसक हैं, निर्मल हैं—ऐसे ऋषि संसार में सर्वोच्च माने जाते हैं। जब श्रीराम ने क्रोध में यह वचन कहे, तब उस ब्राह्मण ने सत्य, श्रद्धा और कोमलता से पुनः उत्तर दिया—मैं नास्तिकों के वचन नहीं बोलता; मैं न तो नास्तिक हूँ, न यह मानता हूँ कि कुछ भी नहीं है। समय को देखकर मैं कभी आस्तिक, कभी नास्तिक बनता हूँ। अब वही समय आ गया है, जैसे मैंने नास्तिकता के वचन कहे; परंतु, हे राम, मैंने ये वचन तुम्हें लौटाने के लिए और तुम्हारा पक्ष पाने के लिए कहे थे। इसी प्रकार, अयोध्या काण्ड के 109वें सर्ग का समापन होता है। इसके बाद, जब श्रीराम को क्रोध में देखा, तो महर्षि वशिष्ठ ने उनसे कहा—"जाबालि भी इस संसार के आने-जाने को जानता है।" लेकिन तुम्हें वापस लाने की इच्छा से उसने वे वचन कहे; अब हे लोकनाथ, संसार की उत्पत्ति के विषय में मुझसे सुनो। सर्वप्रथम केवल जल ही था, जिसमें पृथ्वी की उत्पत्ति हुई। फिर ब्रह्मा, स्वयंभू, देवताओं के साथ प्रकट हुए और वराह रूप में पृथ्वी को ऊपर उठाया। ब्रह्मा, जो शाश्वत, अविनाशी और स्वयम्भू हैं, आकाश से उत्पन्न होकर, उन्होंने अपने संयमी पुत्रों के साथ सम्पूर्ण सृष्टि की रचना की। उनसे मरीचि उत्पन्न हुए, मरीचि से कश्यप, कश्यप से विवस्वान, विवस्वान से उनके पुत्र मनु और मनु से इक्ष्वाकु, जो प्राचीन प्रजा के स्वामी थे। मनु ने यह समृद्ध पृथ्वी इक्ष्वाकु को दी थी; इक्ष्वाकु को अयोध्या का प्रथम राजा जानो। इक्ष्वाकु के प्रसिद्ध पुत्र थे कुक्शि, उनसे विकुक्शि, विकुक्शि से बलशाली बाण और बाण से दीर्घबाहु, प्रसिद्ध अनरण्य उत्पन्न हुए। अनरण्य के राज्य में न तो अनियमित वर्षा होती थी, न अकाल पड़ता था, और न ही धर्मात्माओं में कोई चोर था।