जब जाबालि ने राम से कहा, ‘‘पिता तो केवल एक बीजदाता हैं, जैसे श्वेत और रक्त धातुएँ होती हैं; माता के गर्भ में उनके संयोग से ही इस लोक में मनुष्य का जन्म होता है। वह राजा अपने नियत स्थान को चला गया है—यह सब नश्वर प्राणियों की नियति है, फिर भी आप व्यर्थ शोक कर रहे हैं। जो लोग धन और धर्म में आसक्त रहते हैं, उन्हीं के लिए मुझे शोक है, अन्य किसी के लिए नहीं; क्योंकि वे यहाँ दुःख भोगकर मृत्यु के बाद भी नष्ट हो जाते हैं। लोग अष्टका श्राद्ध आदि कर्म अपने पितरों के लिए करते हैं, परन्तु देखिए—मृत व्यक्ति क्या खा सकता है, सिवाय सड़नेवाले अन्न के? यदि यहाँ जो कोई खाता है, उसका भोजन किसी अन्य के शरीर तक पहुँच सकता, तो कोई विदेश में रहकर भी श्राद्ध कर सकता था, पर वह भी पौष्टिक आहार नहीं होता। ये जो ग्रंथ हैं, जिन्हें मनीषियों ने रचा है, वे केवल दान देने के लिए उत्साहित करने हेतु हैं—‘यज्ञ करो, दान दो, दीक्षा लो, तप करो, त्याग करो।’ अतः हे बुद्धिमान, अपना मन इस विचार में स्थिर करो कि ‘इससे आगे कुछ नहीं है’; प्रत्यक्ष का ही अनुसरण करो, अप्रत्यक्ष को छोड़ दो। ऐसी सम्यक् बुद्धि से, जैसा भरत आग्रह करता है, राज्य स्वीकार करो।’’ इस प्रकार श्रीवाल्मीकि विरचित पावन अयोध्याकाण्ड का एक सौ आठवाँ सर्ग पूर्ण हुआ। जाबालि के वचन सुनकर, सत्यप्रिय राम ने गम्भीर भक्ति और अडिग बुद्धि से उत्तर दिया, ‘‘आपने यहाँ मेरे सुख और इच्छा के लिए जो बातें कही हैं, वे कर्तव्य जैसी प्रतीत होती हैं, परन्तु वास्तव में वैसी नहीं; वे हितकारी दिखती हैं, परन्तु वास्तव में हितकारी नहीं हैं। जो मनुष्य असंयमी, दुष्कर्मी और भ्रष्ट आचरण वाला होता है, उसे सज्जनों में सम्मान नहीं मिलता। कोई कुलीन हो या न हो, वीर हो या आत्मरत, मनुष्य का आचरण ही उसका असली स्वरूप प्रकट करता है—चाहे वह शुद्ध हो या अशुद्ध। जो नीच होते हुए भी श्रेष्ठ दिखता है, अशुद्ध होते हुए भी शुद्ध सा जान पड़ता है, चिह्नहीन होते हुए भी चिह्नित दिखता है, या दुष्कर्मी होते हुए भी सदाचारी सा लगता है—यदि मैं भी धर्म का बहाना लेकर अधर्म का आचरण करूँ, शुभ को त्याग दूँ और सदाचार की उपेक्षा करूँ, तो इससे संसार में बड़ा भ्रम फैल जाएगा। कोई विवेकी पुरुष, जो धर्म-अधर्म को जानता है, मुझे संसार में पापी और लोक में कलंकित मानेगा। मैं किसे अपना आचरण अर्पित करूँ और किस प्रकार स्वर्ग प्राप्त करूँ? क्योंकि इस प्रकार के आचरण से, जो सत्य से रहित है, मैं अपने व्रत की पूर्ति नहीं कर सकता। सारा संसार इच्छा के मार्ग का अनुसरण करता है; जैसे राजा का आचरण होता है, वैसे ही प्रजा का भी। सत्य और दया राजा का सनातन धर्म है; इसी से राज्य की जड़ सत्य में है, और सत्य पर ही यह सारा संसार स्थिर है। ऋषियों और देवताओं ने भी सत्य को ही श्रेष्ठ माना है; इस लोक में जो सत्य बोलता है, वही सर्वोच्च पद को प्राप्त करता है। जैसे लोग सर्प से डरते हैं, वैसे ही असत्य बोलने वाले से भी दूर रहते हैं; धर्म ही संसार में श्रेष्ठ है और सत्य को ही स्वर्ग का मूल कहा गया है। सत्य ही इस संसार का स्वामी है; लक्ष्मी सदा सत्य के साथ रहती है; सब कुछ सत्य पर ही आधारित है, सत्य से बढ़कर कुछ नहीं। दान, यज्ञ, होम और तप—ये सब वेदों में सत्य पर ही प्रतिष्ठित हैं; अतः सभी को सत्य के प्रति समर्पित रहना चाहिए। एक व्यक्ति पूरे संसार की रक्षा करता है, एक ही व्यक्ति कुल की रक्षा करता है; एक व्यक्ति नरक में गिरता है, और एक ही व्यक्ति स्वर्ग में सम्मानित होता है। तो फिर मैं अपने पिता की आज्ञा का पालन क्यों न करूँ? मैंने जो सत्य वचन दिया है, उसी से बँधा हूँ। न लोभ से, न मोह से, न अज्ञान या अंधकार से, मैं सत्य की सेतु को नहीं तोड़ूँगा, क्योंकि मैंने अपने गुरु को सत्य प्रतिज्ञा दी है। यह भी सुना गया है कि जो अपने वचन से फिर जाता है, कपटी है, और चित्त से चंचल है, उसे न देवता न पितर तर्पण स्वीकारते हैं। मैं स्वयं अपने अंतःकरण में इस धर्म और सत्य को अनुभव करता हूँ; यही भार सज्जनों के कंधों पर है। यदि क्षत्रिय धर्म अधार्मिक हो, तो मैं उसे त्याग दूँगा—even if it is joined with righteousness—जब वह नीच, क्रूर, लोभी और दुष्कर्मी लोगों द्वारा किया जाए। पाप तीन प्रकार से होता है—शरीर से दुष्कर्म, मन में उसका चिंतन, और वाणी से असत्य बोलना। पृथ्वी, कीर्ति, यश और लक्ष्मी—ये सब मनुष्य की ओर आकर्षित होती हैं, और वे स्वर्ग में भी उसी को देखती हैं; अतः सदा सत्य का पालन करना चाहिए। यद्यपि आप, हे महात्मन, मुझे अपने-आप को त्यागने का उपदेश देते हैं, फिर भी आप उचित बातें कहते हैं—इसलिए कृपया ऐसा ही करें। मैंने अपने गुरु के समक्ष यह वनवास प्रतिज्ञा की थी, तो अब भरत की प्रार्थना कैसे स्वीकार करूँ, गुरु की आज्ञा का त्याग कर? जो प्रतिज्ञा मैंने गुरु के समक्ष ली थी, वह अडिग थी; उस समय रानी कैकेयी अत्यंत प्रसन्न हुई थीं। अब मैं वन में रहकर, शुद्ध और संयमित आहार से, अपने पितरों और देवताओं को कंद, पुष्प और पवित्र फल अर्पित करता हूँ। इन्द्रियों को संयमित कर, सत्यनिष्ठ होकर, कर्तव्य-अकर्तव्य का विवेक रखते हुए, मैं जीवन का पथ चलता हूँ। इस कर्मभूमि को प्राप्त कर, जो शुभ कर्म करना चाहिए, वही करता हूँ; अग्नि, वायु और सोम ही कर्म के फल के अधिकारी हैं। इन्द्र ने सौ यज्ञ कर स्वर्ग प्राप्त किया, और महर्षियों ने कठोर तप कर स्वर्ग को पाया। जाबालि के वे नास्तिकतापूर्ण वचन सुनकर, जिनमें धर्म का तिरस्कार था, राम का तेज प्रचंड हो उठा और उन्होंने उन्हें धिक्कारते हुए कहा—‘‘सत्य, धर्म, शौर्य, प्राणियों के प्रति दया, मधुर वचन, और द्विज, देवता, अतिथि का सम्मान—यही वे मार्ग हैं, जिन्हें सज्जनजन स्वर्ग का पथ बताते हैं।