जब भरत राम से राज्य स्वीकार करने का आग्रह कर रहे थे, तब उनके साथ आए विद्वान जाबालि ने राम को समझाने का प्रयास किया। जाबालि ने कहा, “राम, न तो तुम दशरथ हो, न दशरथ तुम हैं; अब एक नया राजा है, इसलिए उसके आदेश का पालन करो। पिता तो केवल बीजदाता हैं, जैसे श्वेत और लाल रस, जो माता के गर्भ में मिलकर मनुष्य का जन्म होता है। राजा दशरथ अपने नियत स्थान को प्राप्त कर चुके हैं, यह मनुष्यों का मार्ग है; फिर भी तुम व्यर्थ में शोक कर रहे हो। मैं उन लोगों के लिए शोक करता हूँ जो धन और धर्म में आसक्त हैं, अन्य लोगों के लिए नहीं; क्योंकि यहाँ कष्ट भोगने के बाद वे मृत्यु के पश्चात नष्ट हो जाते हैं। लोग अष्टका श्राद्ध की विधियाँ अपने पूर्वजों के लिए मानते हैं, पर मृतक क्या खा सकता है सिवाय सड़ने वाले भोजन के? यदि यहाँ कोई जो खाता है, वह किसी दूसरे के शरीर तक पहुँच सके, तो कोई विदेश में श्राद्ध कर सकता, पर वह भोजन शुद्ध नहीं होगा। ये ग्रंथ, जो बुद्धिमानों द्वारा रचे गए हैं, केवल दान, यज्ञ, दीक्षा, तप, और त्याग के लिए प्रेरित करने हेतु हैं। इसलिए, हे बुद्धिमान, अपना मन ‘इसके आगे कुछ नहीं’ में स्थिर करो; जो प्रत्यक्ष है, उसका अनुसरण करो और अप्रत्यक्ष का त्याग करो। इस सम्यक् दृष्टि के साथ, जो सभी जनों की प्रकृति को देखती है, भरत की बात मानकर राज्य स्वीकार करो।” यही इस विख्यात अयोध्या कांड के एक सौ आठवें सर्ग का समापन है, जो प्राचीन और पूजनीय वाल्मीकि रामायण में वर्णित है। जाबालि के इन शब्दों को सुनकर, सत्यनिष्ठ राम ने गहन भक्ति और अडिग समझ के साथ उत्तर दिया। राम ने कहा, “आपने मेरे मन को प्रसन्न करने के लिए जो बातें कही हैं, वे धर्म जैसी प्रतीत होती हैं, पर वास्तव में धर्म नहीं हैं; वे हितकर जैसी लगती हैं, पर सच में हितकर नहीं हैं। जो मनुष्य संयमहीन, दुष्ट आचरण में प्रवृत्त और चरित्रहीन है, उसे सत्पुरुषों में सम्मान नहीं मिलता। चाहे वह कुलीन हो या न हो, वीर हो या स्वार्थी, मनुष्य का आचरण ही उसे प्रकट करता है, चाहे वह शुद्ध हो या अशुद्ध। जो नीच होते हुए भी कुलीन दिखता है, अशुद्ध होते हुए भी शुद्ध प्रतीत होता है, निशान रहित होते हुए भी चिह्नित लगता है, या दुष्ट आचरण होते हुए भी सदाचारी दिखता है—यदि मैं धर्म का दिखावा करके अधर्म का पालन करूँ, शुभ का त्याग कर दूँ और उचित आचरण की उपेक्षा करूँ, तो संसार में भ्रम उत्पन्न हो जाएगा। कोई विवेकशील व्यक्ति, जो धर्म-अधर्म को जानता है, मुझे संसार में दुष्ट और लोगों में कलंक मान लेगा। मैं किसके लिए अपना आचरण समर्पित करूँ, और किस विधि से स्वर्ग प्राप्त करूँ? यदि मैं ऐसे आचरण पर चलूँ, जिसमें सत्यता न हो, तो अपना व्रत पूरा नहीं कर पाऊँगा। संसार की सारी प्रजा काम की ओर चलती है; जैसे राजा का आचरण होता है, वैसे ही प्रजा का भी। सत्य और करुणा राजा का शाश्वत धर्म है; इसलिए राज्य सत्य में स्थित है, और सत्य पर ही संसार स्थिर है। ऋषियों और देवताओं ने भी सत्य को सर्वोच्च माना है; इस संसार में जो सत्य बोलता है, वही उच्चतम स्थिति को प्राप्त करता है। जैसे लोग सर्प से दूर भागते हैं, वैसे ही झूठ बोलने वालों से भी; धर्म संसार में श्रेष्ठ है, और सत्य को स्वर्ग की जड़ बताया गया है। सत्य ही इस संसार का स्वामी है; लक्ष्मी सदैव सत्य के साथ रहती है; सब कुछ सत्य पर आधारित है, और सत्य से बढ़कर कोई स्थिति नहीं है। दान, यज्ञ, होम और तप—ये सभी वेदों में सत्य पर आधारित हैं; इसलिए मनुष्य को सत्य में स्थिर रहना चाहिए। एक व्यक्ति संसार की रक्षा करता है, एक व्यक्ति परिवार की रक्षा करता है; एक व्यक्ति नरक में गिरता है, और एक व्यक्ति स्वर्ग में सम्मान पाता है। फिर मैं अपने पिता के आदेश का पालन क्यों न करूँ? मैंने सत्य वचन दिया है, इसलिए मैं सत्य से बंधा हूँ। न लोभ से, न मोह से, न अज्ञान या अंधकार से, मैं सत्य का पुल तोड़ूँगा, क्योंकि मैंने अपने गुरु को सत्य वचन दिया है। सुना जाता है कि न देवता, न पूर्वज, उस व्यक्ति की अर्पित वस्तु स्वीकार करते हैं, जो अपने वचन से झूठा, छलपूर्ण और चंचल मन वाला है। मैं स्वयं अपने हृदय में इस धर्म और सत्य को देखता हूँ; यही भार श्रेष्ठ लोगों द्वारा उठाया जाता है। मैं क्षत्रिय धर्म का त्याग कर दूँगा यदि वह अधर्म में बदल जाए, भले ही वह धर्म के साथ जुड़ा हो, जब वह नीच, क्रूर, लोभी और दुष्ट कर्म करने वालों द्वारा अपनाया जाए। मनुष्य तीन प्रकार से पाप करता है: शरीर से गलत कार्य करके, मन में उसका विचार करके, और जिह्वा से झूठ बोलकर। पृथ्वी, यश, कीर्ति और लक्ष्मी व्यक्ति को खोजती हैं, और स्वर्ग में भी उसे देखती हैं; इसलिए सदा सत्य का पालन करना चाहिए। जो श्रेष्ठ माना जाता है, वह भी अनुचित हो सकता है, यदि आप, हे कुलीन, मुझे अपने से विरत होने का उपदेश दें; फिर भी आप युक्तियुक्त बातें कहते हैं—इसलिए आप ऐसा करें, हे पुण्यशाली। मैं, जिसने अपने गुरु के सामने वनवास का वचन दिया है, भरत की प्रार्थना कैसे पूरी कर सकता हूँ, गुरु के आदेश का त्याग करके? गुरु के सामने मैंने जो व्रत लिया था, वह दृढ़ था; उस समय महारानी कैकेयी बहुत प्रसन्न हुई थी। इस प्रकार वन में निवास करते हुए, शुद्ध और संयमित आहार में, मैं अपने पूर्वजों और देवताओं को कंद, पुष्प और पुण्य फल से संतुष्ट करता हूँ। पाँचों इंद्रियों में संतुष्ट रहते हुए, मैं जीवन की यात्रा करता हूँ—न छल से, न झूठ से, और जो करना चाहिए और जो नहीं करना चाहिए, उसका विवेक रखते हुए। इस कर्म क्षेत्र को पाकर, मनुष्य को शुभ कर्म करना चाहिए; अग्नि, वायु और सोम ही कर्मों के फल के अधिकारी हैं। इंद्र ने सौ यज्ञ करके स्वर्ग पाया, और महान ऋषियों ने कठोर तप करके स्वर्ग को प्राप्त किया। जाबालि के नास्तिकता से भरे वचन सुनकर, राम, जिनका तेज प्रबल था, और जो सहन नहीं कर सके, तब अपने शब्दों से उनकी भर्त्सना करते हुए बोले।