जब भरत राम को अयोध्या लौटने के लिए मनाने का प्रयास कर रहे थे, तब वहाँ उपस्थित महामुनि जाबालि ने राम से कहा, "हे राजकुमार! आप अयोध्या के श्रेष्ठ राजसुखों का उपभोग करें, जैसे इन्द्र अपने स्वर्ग में आनंदित होते हैं। अब दशरथ आप नहीं हैं, और आप दशरथ नहीं हैं; अब कोई अन्य राजा है, अतः उसके आदेश का पालन करें। पिता केवल एक बीजदाता होते हैं—श्वेत और रक्त धातुएँ माता के गर्भ में मिलती हैं, तभी पुरुष का जन्म होता है। वह राजा (दशरथ) तो अपने गंतव्य स्थान को चला गया है; यही मनुष्यों का मार्ग है, फिर भी आप व्यर्थ में शोक कर रहे हैं।" जाबालि आगे बोले, "जो लोग धन और धर्म में ही आसक्त रहते हैं, मैं केवल उन्हीं के लिए शोक करता हूँ, अन्य के लिए नहीं; क्योंकि यहाँ दुःख भोगकर वे मृत्यु के बाद भी नष्ट हो जाते हैं। लोग अष्टका आदि श्राद्ध करते हैं, सोचते हैं कि वह पितरों के लिए है; परंतु देखिए, मृत पुरुष सिवाय सड़ते हुए अन्न के और क्या खा सकता है? यदि यहाँ कोई जो खाता है, वह किसी अन्य के शरीर तक पहुँच सकता, तो विदेश में रह रहे के लिए भी श्राद्ध कर सकते थे, किंतु वह शुद्ध अन्न नहीं होगा। ये जो ग्रंथ ऋषियों ने रचे हैं, वे केवल दान आदि के लिए प्रोत्साहित करने हेतु हैं—‘यज्ञ करो, दान दो, दीक्षा लो, तप करो, त्याग करो।’" फिर जाबालि ने उपदेश दिया, "अतः हे बुद्धिमान! अपने मन को इस पर स्थिर करो कि ‘इससे आगे कुछ नहीं है’; जो प्रत्यक्ष है, उसी का अनुसरण करो, और जो अप्रत्यक्ष है, उसे छोड़ दो। इसी समझ के साथ, जो सभी जनों की प्रकृति को देखती है, आप भरत की बात मानकर राज्य स्वीकार करें।" इसी प्रकार, वाल्मीकि कृत पावन रामायण के अयोध्या कांड के 108वें सर्ग का समापन हुआ। जैसे ही जाबालि के ये वचन समाप्त हुए, सत्यनिष्ठ राम ने गम्भीर भक्ति और अडिग विवेक के साथ उत्तर दिया। वे बोले, ‘‘आपने जो बातें कही हैं, वे सुनने में कर्तव्य का आभास देती हैं, परंतु वास्तव में वे धर्म नहीं हैं; वे हितकारी प्रतीत होती हैं, परंतु वास्तव में कल्याणकारी नहीं हैं। जो मनुष्य संयमहीन, दुष्कर्मी और भ्रष्ट आचरण वाला होता है, वह सज्जनों में सम्मान नहीं पाता। चाहे वह कुलीन हो या न हो, वीर हो या स्वार्थी, केवल चरित्र ही व्यक्ति का असली स्वरूप दिखाता है, चाहे वह पवित्र हो या अपवित्र। जो नीच होते हुए भी श्रेष्ठ प्रतीत होता है, जो अपवित्र होते हुए भी पवित्र दिखता है, जो चिह्नहीन होते हुए भी चिह्नित लगता है, या दुष्ट आचरण वाला होते हुए भी सज्जन दिखाई देता है— यदि मैं भी धर्म का आडंबर लेकर अधर्म का आचरण करूँ, शुभ को त्याग दूँ और उचित आचरण न करूँ, तो संसार में बड़ी भ्रांति उत्पन्न होगी। कोई विवेकी पुरुष, जो धर्म-अधर्म को जानता है, वह मुझे संसार में पापी और लोगों में कलंकित मानेगा। मैं किसे अपना आचरण अर्पित करूँ, और किस प्रकार स्वर्ग प्राप्त करूँ? क्योंकि इस प्रकार के आचरण से, जिसमें सत्यता न हो, मैं अपने व्रत की पूर्ति नहीं कर सकता। सम्पूर्ण संसार कामना के मार्ग पर चलता है; जैसा राजा का आचरण होता है, वैसा ही प्रजा का भी। सत्य और करुणा राजाओं के सनातन धर्म हैं; इसलिए राज्य सत्य में ही स्थित है, और सत्य पर ही जगत् स्थिर है। वास्तव में, ऋषियों और देवताओं ने भी सत्य को ही श्रेष्ठ माना है; जो इस संसार में सत्य बोलता है, वही उच्चतम पद पाता है। जैसे लोग साँप से डरते हैं, वैसे ही असत्यवादी से भी घृणा करते हैं; धर्म ही सर्वोपरि है, और सत्य को ही स्वर्ग का मूल कहा गया है। सत्य ही इस संसार का स्वामी है; लक्ष्मी सदा सत्य के साथ रहती है; सब कुछ सत्य पर ही आधारित है, और सत्य से बढ़कर कुछ नहीं। दान, यज्ञ, होम और तप—ये सब वेदों में सत्य पर ही प्रतिष्ठित हैं; अतः मनुष्य को सदा सत्यनिष्ठ रहना चाहिए। एक अकेला व्यक्ति संसार की रक्षा करता है, एक ही परिवार की रक्षा करता है; एक अकेला नरक में गिरता है, और एक ही स्वर्ग में पूज्य होता है। तो फिर मैं अपने पिता के आदेश का पालन क्यों न करूँ? मैंने जो सत्य प्रतिज्ञा की है, उसी से मैं बँधा हूँ। न लोभवश, न मोहवश, न अज्ञान या अंधकारवश, मैं सत्य की सेतु को नहीं तोड़ूँगा, क्योंकि मैंने अपने गुरु को सत्य वचन दिया है। यह भी सुना गया है कि न देवता, न पितर, उस व्यक्ति के यज्ञ-दान स्वीकार करते हैं, जो असत्यवादी, कपटी और चंचल मन वाला हो। मैं स्वयं भी अपने हृदय में इस धर्म और सत्य को देखता हूँ; यही भार श्रेष्ठ पुरुषों का है। यदि क्षत्रिय धर्म भी अधर्मयुक्त हो, तो मैं उसे त्याग दूँगा, भले ही वह धर्म से युक्त हो, यदि वह नीच, क्रूर, लोभी या पापी द्वारा किया जाए। मनुष्य तीन प्रकार से पाप करता है—शरीर से दुष्कर्म करके, मन में बुरा विचार करके, और जिह्वा से असत्य बोलकर। पृथ्वी, कीर्ति, यश और लक्ष्मी—ये सब उसी की ओर जाती हैं, जो सत्यनिष्ठ है, और वे स्वर्ग में भी उसी की ओर दृष्टि करती हैं; इसलिए सदा सत्य का पालन करना चाहिए। आप, हे महात्मन्, मुझे अपने ही हित की उपेक्षा करने को कहकर भी जो श्रेष्ठ समझा जाता है, वह भी तुच्छ हो जाता है; फिर भी आप उचित बात कहते हैं—तो कृपया ऐसा ही करें। मैं, जिसने अपने गुरु के समक्ष यह वनवास का प्रण किया है, भरत के अनुरोध पर अपने गुरु के आदेश को कैसे छोड़ दूँ? मैंने जो व्रत गुरु के समक्ष किया था, उस समय माता कैकेयी अत्यन्त प्रसन्न हुई थी। इस प्रकार वन में रहकर, शुद्ध और संयमित आहार से, मैं अपने पितरों और देवताओं को कन्द, पुष्प और पुण्य फल अर्पित करता हूँ। इन्द्रियों के विषयों में संतुष्ट रहते हुए, कपट रहित, सत्यनिष्ठ और कर्तव्य-अकर्तव्य का विवेक रखते हुए, मैं जीवन का पथ चल रहा हूँ। जब यह कर्मक्षेत्र मिला है, तो शुभ कर्म ही करने चाहिए; अग्नि, वायु और सोम ही कर्मों के फल के अधिकारी हैं। इन्द्र ने सौ यज्ञ कर स्वर्ग पाया, और महान् ऋषियों ने कठोर तप कर स्वर्ग को प्राप्त किया।" इस प्रकार राम ने धर्म, सत्य और अपने व्रत की महानता का प्रतिपादन करते हुए, जाबालि के तर्कों का शांत और दृढ़ प्रत्युत्तर दिया।