रामायण के अयोध्या काण्ड में, जब श्रीराम अपने छोटे भाई भरत को समझाते हैं, तो वे जीवन के गूढ़ सत्य को अत्यंत सरल और करुणामयी भाषा में प्रकट करते हैं। वे कहते हैं—मृत्यु हर समय मनुष्य के साथ रहती है, उसके साथ बैठती है, और चाहे जितनी भी लंबी यात्रा हो, अंततः उसी के साथ लौटती है। जैसे-जैसे आयु बढ़ती है, शरीर पर झुर्रियाँ आ जाती हैं, बाल श्वेत हो जाते हैं, और बुढ़ापा मनुष्य को थका देता है—ऐसे में फिर वह क्या कर सकता है? लोग सूर्य के उदय और अस्त होने पर प्रसन्न होते हैं, ऋतुओं के परिवर्तन पर हर्षित होते हैं, पर वे यह नहीं समझते कि हर दिन, हर ऋतु के साथ उनका जीवन भी घटता जा रहा है। जैसे समुद्र में दो लकड़ियाँ तैरते-तैरते मिलती हैं और फिर समय आने पर अलग हो जाती हैं, वैसे ही पत्नी, पुत्र, बंधु और मित्र—सभी एकत्र होते हैं और फिर समय आने पर बिछड़ जाते हैं। इस जगत में कोई भी जीव स्थिर नहीं रहता, इसलिए जो चले गए उनके लिए शोक करना व्यर्थ है। राम आगे कहते हैं—जैसे कोई पथिक मार्ग में जाती हुई टोली से कहता है, "मैं भी तुम्हारे पीछे आऊँगा," वैसे ही हमारे पूर्वजों ने जो मार्ग अपनाया, वही निश्चित है; उस मार्ग पर चले जाने पर शोक क्यों करना? जैसे-जैसे आयु घटती है और जीवन की धारा लौटती नहीं, वैसे ही मनुष्य को सुख की ओर मन लगाना चाहिए, क्योंकि संतान का कर्तव्य है कि वह सुखी रहे। हमारे पिता, जो धर्मात्मा थे, जिन्होंने यज्ञों और दान से पवित्रता पाई, वे स्वर्ग को प्राप्त हुए हैं। उन्होंने सेवकों का पालन, प्रजा की रक्षा और धर्मपूर्वक दान देकर तीसरा स्वर्ग पाया है। शुभ कर्मों और इच्छित यज्ञों से, राजा दशरथ ने स्वर्ग की प्राप्ति की है। उन्होंने अनेक यज्ञ किए, भोग भोगे, और दीर्घायु प्राप्त कर स्वर्ग गमन किया। ऐसे पिता, जिन्हें सज्जनों ने सम्मानित किया, वे अब स्वर्ग में हैं, उनके लिए शोक उचित नहीं। हमारे पिता ने यह नश्वर शरीर त्यागकर दिव्य ऐश्वर्य को प्राप्त किया और अब वे ब्रह्मलोक में निवास करते हैं। जो ज्ञानी हैं, वे इस प्रकार शोक नहीं करते। इस प्रकार के दुःख, विलाप और रोना—बुद्धिमान जन सभी परिस्थितियों में त्याग देते हैं। अतः तुम शान्त रहो, शोक मत करो और नगर में ही निवास करो। यही हमारे पिता, जो इन्द्रियों के स्वामी और श्रेष्ठ वक्ता थे, की आज्ञा है। जिस स्थान पर मुझे भी पिता ने भेजा है, वहीं मैं उनकी आज्ञा का पालन करूँगा। हे शत्रु-सूदन, मुझे उनके वचन की अवहेलना करना उचित नहीं। वह हमारे पूज्य पिता हैं, तुम्हारे भी वे आदरणीय हैं। इसलिए, हे राघव, मैं धर्मनिष्ठ पिता के वचन का पालन करूँगा और वन में निवास करूँगा, जैसा उन्होंने आज्ञा दी है। जो पुरुष परलोक की अभिलाषा रखता है, उसे बुद्धि, दया और बड़ों की आज्ञा का पालन करना चाहिए। तुम भी, पुरुषों में श्रेष्ठ, अपने स्वभाव के अनुसार आचरण करो, और पिता दशरथ के पुण्य आचरण को सुनकर वैसा ही करो। ऐसा कहकर, श्रीराम ने अपने छोटे भाई भरत को पिता की आज्ञा पालन हेतु उपदेशपूर्ण वचन कहे और फिर कुछ क्षण मौन हो गए। इसी प्रकार, यह सौ-पाँचवाँ सर्ग अयोध्या काण्ड के दिव्य वाल्मीकि रामायण में पूर्ण होता है। श्रीराम के मौन होने पर, भरत, जो धर्मनिष्ठ और सत्यप्रिय थे, मंदाकिनी तट पर श्रीराम से बोले—"हे राम, इस संसार में आप जैसा कौन है? न दुःख आपको विचलित करता है, न सुख आपको उच्छृंखल करता है। आप बड़ों द्वारा सम्मानित हैं और अपने संदेहों में उनसे परामर्श करते हैं। जो व्यक्ति, चाहे जीवित हो या मृत, उपस्थित हो या अनुपस्थित, ऐसी विवेकशीलता रखता है, वह किसी भी विपत्ति से क्यों विचलित होगा? जो पुरुष ऊँच-नीच दोनों को जानता है, वह भी, हे नरश्रेष्ठ, ऐसी विपत्ति में शोक नहीं करता। आपकी प्रकृति अमर देवताओं जैसी है, आप महात्मा, सत्यनिष्ठ, सर्वज्ञ, सर्वदर्शी और बुद्धिमान हैं। जो सृष्टि और प्रलय का स्वरूप जानता है, उसके लिए भीषण शोक नहीं होना चाहिए। मेरी माता ने, मेरे कारण, जो भी अनुचित और दुष्ट कर्म किया है, हे आर्य, कृपया उस अपराध को क्षमा करें। मैं धर्म के बंधन में बँधा हूँ, इसलिए अपनी माता को, यद्यपि वह दंड की अधिकारी है, कठोर दंड नहीं देता। मैं, जो दशरथ का पुत्र हूँ, शुद्ध कुल और कर्म वाला, धर्म को जानने वाला, कभी भी अधार्मिक और निंदनीय कर्म नहीं कर सकता। गुरु, कर्ता, ज्येष्ठ, राजा और दिवंगत पिता—इनमें से किसी को भी मैं सभा में कभी दोष नहीं देता, न ही देवताओं को। जो स्त्री-सुख के लिए पाप करता है, धर्म और उद्देश्य से रहित, वह धर्म को जानकर ऐसा कुकर्म क्यों करेगा? प्राचीन काल से कहा गया है कि प्राण त्यागते समय प्राणी भ्रमित हो जाते हैं; हमारे पिता के आचरण से यह बात प्रत्यक्ष रूप में प्रकट हुई है। जो भी पाप, क्रोध, मोह या अविवेक से पिता ने किया, हे धर्मनिष्ठ, आप उसे अब त्याग दें।" इस प्रकार, भरत ने श्रीराम के प्रति अपनी भक्ति, धर्मनिष्ठा और विनम्रता प्रकट की।