राजा दशरथ के निधन के बाद अयोध्या का दृश्य अत्यंत करुणामय था। जैसे आकाश बिना सूर्य के सूना हो जाता है, जैसे रात बिना तारों के अंधकारमय हो जाती है, वैसे ही जब सूर्य अचानक अस्त हो जाता है और दिन का अंत होता है, तो रात अपने पूरे अंधकार के साथ प्रकट होती है। उसी प्रकार, जब राजा दशरथ इस संसार से विदा हो गए, तो उनके पुत्रों के अतिरिक्त उनके मित्रों ने उनके दाह-संस्कार के लिए सहमति नहीं दी। अतः उन्होंने राजा के शरीर को शय्या पर रख दिया और उनकी अपार, गहन उपस्थिति का विचार करते रहे। नगर का हाल भी वैसा ही था—आकाश में सूर्य न हो, रात में तारे न हों, वैसी ही अयोध्या अपने महान आत्मा से विहीन प्रतीत हो रही थी। गलियों और चौराहों पर जहाँ पहले लोगों की भीड़ और रुदन की आवाजें होती थीं, वहाँ अब सन्नाटा था। पुरुष और स्त्रियाँ समूहों में एकत्र होकर भरत की माता का दोषारोपण कर रहे थे। राजा के न रहने से नगर के लोग अत्यंत दुखी थे और किसी को भी सांत्वना नहीं मिल रही थी। अयोध्या का वह रात अत्यंत दुःख और अश्रुओं से भरी थी; नगर में किसी के भी हृदय में हर्ष नहीं था। जैसे-तैसे वह रात बीती, और जब सूर्य उदित हुआ, तब राजपुरोहित और द्विजजन एकत्र होकर सभा की ओर गए। वहाँ मार्कंडेय, मौद्गल्य, वामदेव, कश्यप, कात्यायन, गौतम और विख्यात जाबालि जैसे महान ऋषि उपस्थित थे। ये सभी ब्राह्मण और मंत्रीगण एक-एक करके वसिष्ठ जी की ओर देख रहे थे, जो सबसे श्रेष्ठ राजपुरोहित थे। वे सभी कहने लगे, “यह रात हमारे लिए सौ वर्षों के समान लंबी और दुःखदायी रही, क्योंकि राजा पुत्र-वियोग में अपने प्राण त्याग चुके हैं। महान राजा स्वर्ग सिधार गए, राम वन में चले गए हैं, और महाबली लक्ष्मण भी राम के साथ वनवास को गए हैं। भरत और शत्रुघ्न, दोनों महान तपस्वी, केकय देश में अपने नाना के राजमहल में हैं। आज ही इक्ष्वाकु वंश के किसी पुरुष को राजा नियुक्त किया जाए, क्योंकि राज्य बिना शासक के नष्ट हो सकता है।” वे राज्यहीनता की विपत्ति का वर्णन करते हैं—राज्य बिना राजा के, बादल चाहे जितना भी गरजे, धरती पर वर्षा नहीं करता। ऐसे राज्य में बीज नहीं बोए जाते, पुत्र पिता की बात नहीं मानता, और पत्नी पति की आज्ञा का पालन नहीं करती। वहाँ न धन रहता है, न पत्नी; और जहाँ ऐसा अव्यवस्था हो, वहाँ सत्य कैसे टिक सकता है? ऐसे राज्य में न तो सभा भवन बनते हैं, न लोग आनंद से सुंदर उपवन या धर्मशाला बनाते हैं। ब्राह्मण, जो यज्ञ में निष्ठावान और संयमी हैं, वे भी यज्ञ नहीं करते। बड़े यज्ञों में धनी ब्राह्मण योग्य जनों को दान नहीं देते। नृत्य-गायक, उत्सव और समाज की शोभा भी लुप्त हो जाती है। व्यापारी अपना उद्देश्य नहीं पाते, न कथाओं के प्रेमी सुखद कथाओं में आनंद पाते हैं। सजी-धजी युवतियाँ उपवनों में संध्या को खेलने नहीं जातीं। पुरुष अपने प्रियजनों के साथ रथों में वन की ओर नहीं निकलते। कृषक और पशुपालक, धनी लोग अपने घरों के द्वार खुले रखकर निश्चिंत नहीं सो सकते। राज्यहीनता में गजों की गूंजती घंटियाँ और उनकी शोभायात्रा नहीं होती, न धनुष की टंकार और न तीरों की आवाज़ अभ्यास-स्थलों में सुनाई देती है। व्यापारी, चाहे उन्होंने कितना भी पुण्य कमाया हो, सुरक्षित यात्रा नहीं कर सकते। अकेला तपस्वी भी निर्भय होकर नहीं चल सकता, न ही ऋषि संध्या समय अपने घर लौट पाता है। सुरक्षा और कल्याण नहीं रहता, सेना शत्रुओं का सामना नहीं कर पाती। सुंदर रथों और घोड़ों से सजे लोग शीघ्र एकत्र नहीं होते। शास्त्रों के ज्ञाता, चाहे वन में हों या उपवन में, सुखी नहीं रहते। अनुशासित लोग देवताओं की पूजा के लिए न तो पुष्प, न मिष्ठान्न, न अर्घ्य तैयार करते हैं। राजकुमार चंदन, अगर, और सुगंधित द्रव्यों से सजे वसंत के वृक्षों की भांति नहीं चमकते। जैसे नदी बिना जल के, वन बिना घास के, और गायें बिना ग्वाले के व्यर्थ हैं, वैसे ही राज्य बिना राजा के व्यर्थ है। रथ का ध्वज उसकी पहचान है, अग्नि का धुआँ उसकी पहचान है; वैसे ही, राजा हमारे लिए ध्वज के समान है, जो अब दिव्य पद पा चुके हैं। राज्यहीनता में किसी की कोई वस्तु सुरक्षित नहीं रहती; जैसे मछलियाँ एक-दूसरे को निगल जाती हैं, वैसे ही लोग एक-दूसरे का हरण करते हैं। सीमाएँ तोड़ने वाले, नास्तिक, और संशयी लोग भी राजा के दंड से नियंत्रित रहते हैं। जैसे शरीर के लिए नेत्र आवश्यक है, वैसे ही राज्य के लिए राजा सत्य और धर्म का आधार है। राजा ही सत्य है, राजा ही धर्म है, वही कुल का आधार है, वही माता-पिता के समान है, वही मनुष्यों का हितैषी है। यम, कुबेर, इन्द्र और महाबली वरुण—इन सब से श्रेष्ठ है वह पुण्यशील राजा, जो अपने महान आचरण से सबको पीछे छोड़ देता है। इस प्रकार, अयोध्या के ब्राह्मणों और मंत्रियों ने राज्य के महत्व और राजा के अभाव की पीड़ा को प्रकट किया, और इक्ष्वाकु वंश के किसी योग्य पुरुष को शीघ्र राजा बनाने का आग्रह किया।