राजा दशरथ, गहरे दुःख में डूबे हुए, अपने मन में सोचते हैं — “अब कौन मेरे लिए जंगल में जड़ें, कंद, और फल लाएगा? कौन मुझे, जो अब असहाय हूँ, बिना सहारा और रक्षक के, किसी प्रिय अतिथि की तरह खिलाएगा? हे पुत्र, मैं तुम्हारी वृद्ध, अंधी, तपस्वी माता का कैसे पालन करूंगा, जो अपने बेटे के लिए तड़प रही है और दुखी है?” दशरथ अपने बेटे से विनती करते हैं, “रुको, मत जाओ, यम के लोक में मत जाओ; कल मैं और तुम्हारी माता साथ-साथ तुम्हारे साथ यहाँ से चलेंगे। हम दोनों, शोक से व्याकुल, बिना सहारे, जंगल में दयनीय अवस्था में, शीघ्र ही तुम्हारे बिना यमलोक पहुँच जाएंगे।” वह आगे कहते हैं, “तब मैं वैवस्वत यम को यह कहूंगा: ‘धर्म के राजा मुझे क्षमा करें; मेरे माता-पिता का सहारा बनें।’ संसार के धर्मपालक को मुझ जैसे शरणहीन को एक अटूट वरदान — भयमुक्ति — देना चाहिए।” दशरथ अपने पुत्र से कहते हैं, “जैसे तुम निर्दोष हो और किसी दुष्ट के हाथों मारे गए हो, उसी सत्य के बल पर, तुम शीघ्र ही उन लोकों को प्राप्त करो जो रणभूमि में वीरगति पाने वाले योद्धाओं को मिलते हैं। जाओ, पुत्र, उस परम स्थिति को प्राप्त करो, जिसे वे वीर पाते हैं जो युद्ध में शत्रु का सामना करते हुए गिरते हैं। जाओ, उस अवस्था को प्राप्त करो जिसे सगर, शैब्य, दिलीप, जनमेजय, नहुष और धुंधुमार ने प्राप्त किया है। जाओ, उस स्थिति को प्राप्त करो जिसे सभी पुण्यात्मा, वे जो वेद-अध्ययन में लगे हैं, भूमि दान करने वाले, यज्ञ करने वाले, और एक पत्नी के प्रति निष्ठावान ने प्राप्त किया है। जाओ, उस लोक को प्राप्त करो जिसे हजार गायें दान करने वाले, गुरु का सम्मान करने वाले, और शरीर का त्याग करने वाले पाते हैं।” दशरथ दुखी होकर कहते हैं, “हमारे वंश में जन्मा कोई दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति में नहीं जाता; पर जिसने तुम्हें, मेरे सगे को, मारा है, वह वहाँ जाएगा।” ऐसे करुण विलाप करते हुए दशरथ और उनकी पत्नी ने पुत्र के लिए जल तर्पण किया। तब, तपस्वी के पुत्र ने अपने पुण्य कर्मों के कारण, दिव्य रूप में, इन्द्र के साथ स्वर्ग की ओर प्रस्थान किया। वह इन्द्र के साथ अपने वृद्ध माता-पिता के पास आया, उन्हें थोड़ी देर सांत्वना दी और कहा, “आपकी सेवा से मैंने यह महान स्थान पाया है; शीघ्र ही आप दोनों भी मेरे लोक में पहुँचेंगे।” इतना कहकर, संयमी तपस्वी का पुत्र, दिव्य रथ में, तेजस्वी रूप में, स्वर्ग गया। इसके बाद, दशरथ के पास आकर, महान तपस्वी ने अपनी पत्नी के साथ जल तर्पण किया और हाथ जोड़कर मुझसे कहा, “हे राजन, मुझे आज ही मार डालो; मृत्यु में मुझे कोई पीड़ा नहीं, क्योंकि तुम्हारे बाण से मेरा एकमात्र पुत्र मारा गया और मैं पुत्रहीन हो गया।” परंतु, वह तपस्वी आगे कहता है, “क्योंकि मेरे पवित्र पुत्र को तुमने अनजाने में मारा है, मैं तुम्हें सबसे भयानक और दुखद शोक से शाप दूंगा। जिस शोक से मैं पुत्र के वियोग में पीड़ित हूँ, उसी प्रकार, हे राजन, तुम भी अपने पुत्र के वियोग में जलकर अपना अंत पाओगे। क्योंकि तुमने अज्ञानवश एक ब्राह्मण को मारा है, ब्रह्महत्या का पाप तुम्हें तुरंत नहीं पकड़ेगा, लेकिन वैसी ही मृत्यु तुम्हें शीघ्र आ घेरेगी, जैसे दानकर्ता को उसका दान।” शाप देकर, और गहरे शोक में विलाप करते हुए, वे दोनों अपने शरीर को चिता पर रखकर स्वर्ग को प्राप्त हुए। दशरथ सोचते हैं, “यही पाप, जो मैंने युवावस्था में ध्वनि से निशाना साधने की कला सीखते हुए किया था, अब मुझे याद आ रहा है। हे देवी, यही उस कर्म का फल है; जैसे अशुद्ध भोजन से रोग आता है, वैसे ही यह दुःख अब मुझे मिला है।” वे कहते हैं, “इसलिए, हे सौम्या, अब जब मैं इस स्थिति में हूँ, उस महान तपस्वी के वचन पूरे होंगे — मैं पुत्र के शोक में आज अपना जीवन त्याग दूंगा।” दशरथ, रोते और कांपते हुए, कौशल्या से कहते हैं, “मैं तुम्हें अपनी आँखों से नहीं देखता; मुझे मत छुओ। हे देवी, जो मैंने राघव के साथ किया, वह मेरे लिए उचित था, और जो उसने मेरे साथ किया, वह उसके लिए उचित है।” वह दुखी होकर कहते हैं, “यदि आज राम मुझे एक बार भी छू लेता, या मैं उसे पा लेता, तो लोग मुझे यमलोक में गया हुआ न मानते। मेरी आँखों से तुम्हें नहीं देखता; मेरी स्मृति क्षीण हो रही है। वैवस्वत के दूत मुझे बुला रहे हैं, हे कौशल्या।” दशरथ विलाप करते हैं, “इससे बढ़कर क्या पीड़ा हो सकती है, कि मेरे जीवन के अंत में मैं राम को नहीं देख पाता, जो धर्म को जानने वाला और सत्य में स्थिर है? पुत्र को न देखने का शोक, जिसका कोई उपाय नहीं, मेरी प्राणों को वैसे ही सुखा देता है जैसे सूर्य थोड़े से जल को सुखा देता है। वे धन्य हैं, जो पंद्रह वर्षों के बाद राम का चेहरा देखेंगे, जो सुंदर, शुभ कुंडलों से सुसज्जित है — वे मनुष्य नहीं, देवता होंगे। वे धन्य हैं, जो राम का चेहरा देखेंगे, जिसकी आँखें कमलदल के समान, सुंदर भौंहें, चमकते दांत, मनोहर नाक है, और जो तारे के बीच चंद्रमा जैसा है। वे धन्य हैं, जो मेरे स्वामी के सुगंधित मुख को देखेंगे, जो शरद के चंद्रमा और खिलते कमल के समान है। वे सुखी लोग हैं, जो वनवास के बाद अयोध्या लौटे राम को देखेंगे, जैसे सूर्य का उज्ज्वल मार्ग देखा जाता है।” दशरथ कहते हैं, “कौशल्या के मन के भ्रम के कारण मेरा हृदय डूबता सा लगता है; मैं ध्वनि, स्पर्श, स्वाद को स्पष्ट रूप से नहीं पहचानता। मानसिक स्पष्टता के अभाव में मेरी सारी इंद्रियाँ शिथिल हो गई हैं, जैसे दीपक की किरणें तेल के समाप्त होने पर मंद हो जाती हैं। यह शोक, जो मेरे हृदय से उत्पन्न हुआ है, मुझे असहाय और अचेत बना देता है, जैसे नदी की धारा अपने तट को बहा ले जाती है।” इस प्रकार राजा दशरथ, अपने पुत्र राम के वियोग में, गहरे शोक और आत्मग्लानि से पीड़ित, अपने जीवन का अंत समीप जानकर, कौशल्या के सामने अपने हृदय की वेदना व्यक्त करते हैं।