सीता ने राम से कहा कि वन में रहते हुए मैं अपनी माता, पिता या घर के बारे में स्मरण नहीं करूंगी; वहां ऋतु के अनुसार फूलों और फलों का आनंद लेते हुए कोई दुःखद बात नहीं देखूंगी। मेरे कारण तुम्हें कोई दुःख नहीं होगा, न ही मैं तुम्हारे लिए बोझ बनूंगी। तुम्हारे साथ स्वर्ग भी स्वर्ग है, और तुम्हारे बिना वह नरक के समान है। यह जानकर, हे राम, मेरे प्रति मेरी सर्वोच्च प्रेम को समझो और मुझे साथ ले चलो। यदि तुम मुझे अपने साथ, अपने अटल संकल्प के साथ, वन में नहीं ले जाओगे, तो मैं तुरंत विष पी लूंगी—मुझे वे लोग न सताएं जो मुझसे द्वेष रखते हैं। तुम्हारे बिना, मेरे स्वामी, दुःख में मैं जीवित नहीं रह सकती; उस क्षण मृत्यु ही मेरे लिए श्रेष्ठ होगी। मैं इस दुःख को एक क्षण भी सहन नहीं कर सकती—तो फिर चौदह वर्षों तक कैसे सहूंगी? इस प्रकार, दुःख से व्याकुल होकर, सीता ने अपने पति को कसकर गले लगाया और पीड़ा में जोर से विलाप किया। राम के कटु वचनों से आहत, सीता एक घायल हथिनी की तरह, अपने हृदय में संचित अश्रु को अग्नि के समान बहा दी। उनके कमल के समान नेत्रों से, दुःख से उत्पन्न, स्वच्छ जल की धार बह निकली। उनका चेहरा, चाँद की तरह उज्ज्वल और शुद्ध, बड़ी आँखों के साथ, आँसुओं से सूख गया, जैसे कमल का जल सूख जाता है। तब राम ने सीता को अपनी बाँहों में भर लिया, जैसे वह दुःख से अचेत हो गई हो, और उन्हें सांत्वना देने वाले शब्द कहे। "हे देवी, सचमुच, दुःख के साथ स्वर्ग भी मुझे प्रिय नहीं है; मुझे किसी बात का भय नहीं, जैसे स्वयंभू ब्रह्मा को नहीं होता। तुम्हारी प्रत्येक इच्छा जाने बिना, हे शुभे, मैं वन में रहना नहीं चाहता, भले ही मैं तुम्हारी रक्षा कर सकता हूँ। मैथिली, तुम मेरे साथ वन में वास के लिए ही उत्पन्न हुई हो; तुम्हारे प्रति मेरा स्नेह, अपने आप के समान, कभी त्यागा नहीं जा सकता। जनकनंदिनी, यदि मेरे पिता का सत्य और धर्म से पुष्ट आदेश मुझे बाध्य न करता, तो मैं वन में न जाता। हे सुंदर कटि वाली स्त्री, माता-पिता की आज्ञा का पालन ही धर्म है; यदि मैं उनकी आज्ञा का उल्लंघन करूँ, तो जीवित रहना मेरे लिए असह्य होगा। जो हमारे वश में हैं—माता, पिता, गुरु—उन्हें छोड़कर हम भाग्य की पूजा कैसे कर सकते हैं, जो हमारे वश में नहीं है? जहां ये तीन हैं, हे शुभ नेत्रों वाली, वही पृथ्वी पर तीनों लोकों के समान पवित्र है; उसकी बराबरी कुछ नहीं कर सकता, अतः उसकी पूजा करनी चाहिए। हे सीते, न सत्य, न दान, न सम्मान, न यज्ञ—पिता की सेवा के समान कोई शक्ति नहीं है। गुरु की सेवा से स्वर्ग, धन, अन्न, ज्ञान, संतान और सुख—सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है। माता-पिता को समर्पित महान आत्माएं देवताओं, गंधर्वों, गो-लोक और ब्रह्मलोक को प्राप्त करती हैं। मेरे पिता, जो सत्य और धर्म के मार्ग पर स्थित हैं, जैसा आदेश देते हैं, मैं उसी अनुसार कार्य करना चाहता हूँ; यही सनातन धर्म है। सीते, मेरा मन दृढ़ है, मैं तुम्हें दंडक वन में ले जाने के लिए संकल्पित हूँ; अतः निश्चित होकर मेरा अनुसरण करो और वहां वास करो। हे निर्दोष अंगों वाली, तुम्हारे लिए वन का जीवन ही नियत है; मेरे साथ धर्म के पथ पर चलो, हे भयभीता, और मेरी संगिनी बनो। हर प्रकार से, हे सीते, तुम्हारा संकल्प मेरे लिए और तुम्हारे कुल के लिए उचित है; तुम्हारा निर्णय, हे सुंदरि, अत्यंत प्रशंसनीय है। अब, हे शुभ कटि वाली, वनवास के लिए उचित कार्य आरंभ करो; अब मुझे स्वर्ग भी तुम्हारे बिना प्रिय नहीं है। ब्राह्मणों को रत्न दो, भिक्षुओं को भोजन दो; जो मांगते हैं उन्हें दान दो, शीघ्रता करो—विलंब मत करो। सभी बहुमूल्य आभूषण, उत्तम वस्त्र, और जो भी मनोरंजन के वस्त्र हैं—बिस्तर, वाहन, और अन्य सभी वस्तुएँ—ब्राह्मणों को देकर, फिर सेवकों को दे दो। पति के वनगमन की बात जानकर, सीता रानी हर्षित और उत्साहित होकर तुरंत दान देने लगीं। अपने पति के वचन सुनकर, वह प्रसन्न और संतुष्ट होकर, धर्मपरायण और श्रेष्ठ स्त्री ने धन और रत्नों का दान आरंभ किया। यह आयोध्याकाण्ड का इकतीसवाँ अध्याय है, महर्षि वाल्मीकि के श्रीरामायण में। इस संवाद को सुनकर लक्ष्मण पहले ही वहाँ आ पहुँचे; उनके चेहरे पर आँसुओं का भार था, वे अपने दुःख को सहन नहीं कर पा रहे थे। उन्होंने अपने भाई राम के चरणों को जोर से दबाया, और रघुवंश के आनंद, महाव्रतधारी राम और सीता से बोले—"यदि आपने वन में, हिरणों और हाथियों से युक्त, जाने का संकल्प किया है, तो मैं आगे चलकर धनुष लेकर आपके साथ जाऊँगा। मेरे साथ, आप मनोहारी वनों में विचरण करेंगे, जहाँ पक्षियों की टोलियाँ और जंगली पशुओं के झुंड गूंजते हैं। मुझे न देवताओं का लोक चाहिए, न अमरत्व; आपके बिना मुझे संसार का राज्य भी नहीं चाहिए।" ऐसा कहकर, सौमित्र लक्ष्मण, वन में वास का निश्चय कर चुके थे, और राम द्वारा अनेक मधुर शब्दों से रोके जाने पर भी, फिर बोले—"आपने मुझे पहले ही अनुमति दी थी, तो अब फिर रोक क्यों रहे हैं? मुझे जाने से क्यों वंचित किया जा रहा है? मैं इसका कारण जानना चाहता हूँ, क्योंकि मैं असमंजस में हूँ, हे निर्दोष!