राजा दशरथ, अत्यंत दुःखी होकर, कैकेयी से बोले—"तुम्हारे वचन सदा उस्तरे की धार जैसे तीखे हैं, तुम्हें असत्य बोलने में आनंद आता है, तुम्हारा मन दूषित हो गया है और तुम अपने ही कुल का नाश चाहती हो। ऐसी कटुता और क्रूरता से भरी हुई, हृदय को जलाने वाली और सारे संबंधों को तोड़ने वाली स्त्री के साथ मैं अब और नहीं रह सकता। तुम्हारे साथ जीवन बिताना मेरे लिए असह्य है। मेरे प्राण अब शेष नहीं बचे—ऐसी दशा में मुझे सुख कहाँ? जो माता-पिता अपने पुत्र को अपने प्राणों के समान प्रिय मानते हैं, उनके लिए पुत्र के बिना जीवन में क्या आनंद? हे देवी, मुझ पर यह अत्याचार मत करो—मैं तुम्हारे चरणों में गिरता हूँ, मुझ पर दया करो। राजा दशरथ, जो पृथ्वी के स्वामी थे, पुत्र-वियोग में व्याकुल होकर स्त्री के प्रबल आग्रह से मन से हार गए। वे रानी के आगे फैले हुए चरणों पर वैसे ही गिर पड़े जैसे कोई दुखी और पराजित पुरुष गिरता है। अब अयोध्याकाण्ड के तेरहवें अध्याय का वर्णन सुनो। महान राजा दशरथ, जो कभी ऐसे दुर्बल न थे, इस समय भूमि पर पड़े हुए थे, जैसे ययाति पुण्य क्षीण होने पर स्वर्ग से गिर पड़े हों। कैकेयी, जो स्वयं निडर थी पर संकट को देख रही थी, और जिनकी इच्छा से केवल अनिष्ट ही हुआ, पुनः वही वरदान माँगने लगी जो उसने पहले माँगा था। वह बोली—"हे राजन्! आप सदा सत्यवादी और प्रतिज्ञा के दृढ़ होने का गर्व करते हैं, तो फिर मुझे यह वरदान देने में विलंब क्यों कर रहे हैं?" कैकेयी के ऐसे कठोर वचनों से आहत और क्रोध से भरे दशरथ कुछ क्षण मौन रहे, फिर जैसे सुध-बुध खो बैठे हों, बोले—"जब मैं मर जाऊँगा और राम वन को चले जाएँगे, तब हे अनार्या! तुम प्रसन्न रहना और अपने शत्रुओं का नाश कर सुखी होना। यह भी जान लो, स्वर्ग में भी मुझे देवताओं की निंदा सहनी पड़ेगी, क्योंकि राम के कारण मुझे अपयश मिलेगा—मैं यह कैसे सहन करूँगा? यदि केवल तुम्हारे स्नेह के कारण मैं राम को वनवास दूँ और यह कहूँ कि मैंने सत्य कहा, तो मेरा सत्य मिथ्या हो जाएगा। मैंने बहुत कठिनाई से, संतानहीन रहते हुए, महान और तेजस्वी राम को पुत्र रूप में पाया है; अब मैं उन्हें कैसे त्याग सकता हूँ? कमलनयन, पराक्रमी, विद्वान, क्रोध को जीतने वाले, क्षमाशील राम को मैं अपने ही हाथों से वनवास कैसे दे सकता हूँ? नील कमल के समान श्यामवर्ण, दीर्घबाहु, महाबली राम को मैं दण्डकारण्य में कैसे भेज दूँ? सदैव सुख में पले, दुःख के अयोग्य, बुद्धिमान राम को यदि कोई कष्ट पहुँचे, तो मैं उसे कैसे देख सकता हूँ? यदि यह सब बिना राम को दुःख पहुँचाए हो सकता, तो मुझे भी सुख मिलता, क्योंकि राम किसी भी प्रकार के दुःख के योग्य नहीं हैं।" राजा दशरथ विलाप करते रहे—"निश्चित ही, मुझे संसार में अद्वितीय अपयश प्राप्त होगा, क्योंकि मैं इस प्रकार शोक में डूबा हूँ और मेरा मन व्याकुल है।" सूर्य अस्त हो गया, और रात्रि आ गई; वह रात्रि, जो चंद्रमा के मंडल से सुशोभित थी, दुखी दशरथ के लिए किसी भी तरह नहीं बीती। वे निरंतर आहें भरते रहे, शोक में डूबे रहे, और उन्हें रात कभी समाप्त होती ही न लगी। वे फिर बोले, "हे कोमल स्वभाव वाली, मुझ पर दया करो; मैं हाथ जोड़कर प्रार्थना करता हूँ। अन्यथा, तुरंत यहाँ से चली जाओ—मैं इतनी निर्दयी स्त्री को अब देखना नहीं चाहता।" राजा दशरथ ने हाथ जोड़कर कैकेयी से कहा, "इसी निर्दयी कैकेयी के कारण मुझे यह सब देखना पड़ रहा है, जो मेरे दुर्भाग्य की जड़ है।" राजा, जो धर्म को भलीभाँति जानते थे, पुनः कैकेयी को समझाने लगे। वे दुःखी, सदाचार में स्थित, कैकेयी के प्रति समर्पित और जीवन से लगभग निराश हो चुके थे। उन्होंने फिर प्रार्थना की, "हे कोमल हृदया, विशेष रूप से राजा पर कृपा करो; मैंने ये वचन व्यर्थ नहीं कहे हैं, हे सुंदर कटि वाली। मुझ पर अनुग्रह करो, हे नवयुवती, क्योंकि तुम दयालु हो; प्रसन्न हो जाओ, और राम को अविभाजित राज्य दो। राम, जो श्यामल नेत्रों वाले हैं, उन्हें राज्य दो; तुम्हें भी परम यश की प्राप्ति होगी। हे सुंदरी, यह कार्य मेरे, राम, प्रजा, वृद्धजनों और भरत—सभी के लिए प्रिय है, इसे करो।" परन्तु दुष्ट-चित्त वाली कैकेयी, जिसने अपने पति के विविध और करुण विलाप सुने, फिर भी, जबकि राजा का हृदय निर्मल था और वे ताम्र-वर्ण आँसू बहा रहे थे, एक शब्द भी न बोली। राजा ने जब देखा कि प्रिय पत्नी उनके पुत्र के वनवास के विषय में कठोर और विरोधी वचन बोल रही है, तो वे फिर से शोक में मूर्छित होकर भूमि पर गिर पड़े। ऐसे ही, दुख से व्याकुल राजा दशरथ के लिए वह रात आहों और तड़प में बीती; और जब उन्हें जगाने का प्रयास किया गया, तो उन्होंने किसी को भी ऐसा करने से मना कर दिया। अब अयोध्याकाण्ड के चौदहवें सर्ग का अंत होता है। राजा दशरथ, जो पुत्र-वियोग से पीड़ित, मूर्छित होकर भूमि पर पड़े थे और तड़प रहे थे, उन्हें देखकर कैकेयी ने इक्ष्वाकु वंशज से कहा—"जब तुमने मुझे वचन दे दिया और फिर यह अन्याय किया, तो भूमि पर इस तरह क्यों पड़े हो? तुम्हें अपने निश्चय पर अडिग रहना चाहिए। जो धर्म को जानते हैं, वे सत्य को ही सर्वोच्च धर्म मानते हैं; और इसी सत्य पर भरोसा करके मैंने तुम्हें धर्म के अनुसार आचरण करने के लिए कहा है। राजा शिबि ने भी, प्रतिज्ञा कर, अपने ही शरीर को बाज के लिए दे दिया था और परम पद को प्राप्त किया था। इसी प्रकार, तेजस्वी अलर्क ने, जब एक विद्वान ब्राह्मण ने माँगा, तो अनिच्छा होते हुए भी अपनी आँखें दान में दे दीं। यहाँ तक कि नदी के देवता भी, सत्य के बंधन में बंधे, अपनी मर्यादा नहीं लाँघते और अपने तट से बाहर नहीं जाते। सत्य ही एकमात्र शाश्वत तत्व है; धर्म भी सत्य पर ही आधारित है। वेद भी सत्य से अविनाशी रहते हैं, और सत्य से ही परम पद की प्राप्ति होती है। यदि तुम्हारा मन धर्म में स्थित है, तो सत्य का पालन करो। मैंने जो वर माँगा है, उसे पूर्ण होने दो, क्योंकि तुम वर देने वाले हो, हे आर्य! धर्म के लिए, और क्योंकि मैं आग्रह करती हूँ, राम को वनवास भेजो। मैं यह बात तुमसे तीन बार कह रही हूँ। यदि तुम, हे आर्य, मेरी इस प्रतिज्ञा को पूर्ण नहीं करते, तो तुम्हारे सामने ही मैं अपने प्राण त्याग दूँगी।" इस प्रकार, दृढ़ निश्चयी कैकेयी के बार-बार आग्रह करने पर, राजा दशरथ उसके बंधन से मुक्त न हो सके, जैसे इन्द्र के फंदे में बंधे बली छूट नहीं सके थे।