राजा दशरथ गहरे दुःख में डूबे हुए थे। उनका हृदय इतना व्यथित था कि चाहे पृथ्वी हजार बार ढह जाए, जल जाए, नष्ट हो जाए या टूट जाए—वह कैकेयी के उस भयानक आदेश को कभी नहीं मानेंगे, जो उनके लिए हानि का कारण है। उन्होंने कैकेयी को संबोधित करते हुए कहा, “तुम, जिसके शब्द हमेशा छुरी की तरह तीखे हैं, जो झूठ में आनंद लेती हो, जिसका मन दूषित है और जो अपने ही परिवार का विनाश करती हो—मैं तुम्हारे साथ नहीं रह सकता, तुम इतनी अप्रिय हो, मेरे हृदय और सभी संबंधों को जलाने का प्रयास करती हो।” राजा दशरथ ने कैकेयी के चरणों में गिरकर विनती की, “मुझमें अब जीवन शेष नहीं है—फिर सुख कैसे हो सकता है? पुत्र के बिना, उन लोगों के लिए कोई आनंद नहीं, जो अपने बच्चों को स्वयं के समान प्यार करते हैं। हे देवी, मुझे यह कष्ट मत दो—मैं तुम्हारे चरणों को छूता हूँ, मुझ पर दया करो।” वह राजा, जैसे कोई अपना सब कुछ खो चुका हो, कैकेयी के प्रबल दबाव से व्याकुल हो गया और रानी के फैले हुए चरणों में गिर पड़ा। अब सुनिए वैभवशाली वाल्मीकि रामायण के अयोध्या कांड का तेरहवाँ अध्याय। राजा दशरथ, जैसे ययाति पुण्य के अंत में स्वर्ग से गिर गए थे, वैसे ही शोक से धरती पर पड़े हुए थे। वह निडर महिला, फिर भी संकट को देखती हुई, जिसने अपने स्वार्थ से केवल हानि ही पाई थी, फिर से वही वर माँगने लगी। कैकेयी ने राजा से कहा, “तुम सत्यवादी और वचन के दृढ़ होने का दावा करते हो—तो फिर मुझे वर देने में संकोच क्यों?” इस प्रकार कैकेयी के वचन सुनकर दशरथ क्रोध और शोक से भरकर, क्षण भर बाद, जैसे भ्रमित होकर बोले, “जब मैं मर जाऊँगा और राम वन में चला जाएगा, हे अयोग्य स्त्री, तब तुम अपनी इच्छा पूरी कर लेना और अपने शत्रुओं का नाश कर सुखी रहना। यहाँ तक कि स्वर्ग में भी मुझे राम के कारण देवताओं की निंदा सहनी पड़ेगी—मैं यह कैसे सहन करूँगा?” राजा दशरथ ने कहा, “यदि मैं कैकेयी के प्रेम में पड़कर राम को वनवास भेज दूँ, और कहूँ कि यह सत्य है, तो वह असत्य हो जाएगा। मैंने बहुत प्रयास से, पुत्र न होने पर, शक्तिशाली और तेजस्वी राम को पुत्र रूप में पाया; फिर मैं उसे कैसे त्याग सकता हूँ? राम, जो कमल-नेत्र, वीर, विद्वान, क्रोध का विजेता और क्षमा में निष्ठ हैं, उन्हें मैं अपने हाथों से कैसे वनवास दे सकता हूँ? राम, जो प्रिय हैं, नीले कमल के समान, दीर्घबाहु और महान बलशाली हैं, उन्हें दंडक वन में कैसे भेजूँ? बुद्धिमान राम, जो केवल सुख के अभ्यस्त हैं और दुःख के अयोग्य हैं, उनके ऊपर दुःख आता हुआ मैं कैसे देख सकता हूँ? यदि यह परिवर्तन बिना उनके कष्ट के हो सके, तो मुझे भी सुख मिलेगा, क्योंकि राम दुःख के योग्य नहीं हैं।” राजा दशरथ ने कहा, “निश्चित ही, अद्वितीय अपमान मुझे संसार में मिलेगा, क्योंकि मैं इस प्रकार विलाप कर रहा हूँ, मेरा मन भ्रमित है।” सूर्य अस्त हो गया, रात आई; वह रात, चंद्रमा के मंडल से शोभित, दुःखी राजा के लिए बीत गई। राजा दशरथ, जो बार-बार आहें भरते हुए दुःख में डूबे थे, उनके लिए वह रात कभी समाप्त ही नहीं हुई। उन्होंने फिर विनती की, “मुझ पर दया करो, हे सौम्य स्त्री; मैंने हाथ जोड़कर प्रार्थना की है। अन्यथा, तुरंत यहाँ से चली जाओ—मैं ऐसी निर्दयी को देखना नहीं चाहता।” राजा दशरथ ने कहा, “उस क्रूर कैकेयी के कारण, जो मेरे दुर्भाग्य की जड़ है, मुझे उसे देखना पड़ रहा है।” उन्होंने हाथ जोड़कर कैकेयी को संबोधित किया। राजधर्म जानने वाले राजा ने, अपने जीवन के अंतिम क्षणों में, फिर कैकेयी को प्रसन्न करने का प्रयास किया, वह शोकग्रस्त, सदाचारी और तुम्हारे प्रति समर्पित थे। उन्होंने कहा, “मुझ पर कृपा करो, हे सौम्य स्त्री, विशेषकर राजा पर; मैंने ये शब्द व्यर्थ नहीं कहे हैं, हे सुंदर कटी वाली। मुझे अपनी कृपा प्रदान करो, हे युवती, क्योंकि तुम दयालु हो; प्रसन्न हो जाओ, देवी, राम को अविभाजित राज्य दो। राम, काले नेत्रों वाले, राज्य पाएं; तुम्हें सर्वोच्च प्रसिद्धि मिलेगी। हे सुंदर कटी, सुंदर मुख वाली, यह कार्य करो जो मेरे, राम, प्रजा, बुजुर्गों और भरत के लिए प्रिय है।” परंतु कैकेयी, दुष्ट भाव वाली, अपने पति के विविध और करुण विलाप सुनकर, जिनका हृदय शुद्ध था और आँखों से ताम्र अश्रु बह रहे थे, एक शब्द भी नहीं बोली। तब राजा, अपनी प्रिय पत्नी को कठोर और अपने पुत्र के वनवास के विषय में विरोधी बोलते हुए देखकर, फिर से चेतना खो बैठे और शोक में धरती पर गिर पड़े। इस प्रकार, दुःखी राजा के लिए वह रात आहों और पीड़ा में बीत गई; और जब उन्हें जगाने का प्रयास किया गया, तो श्रेष्ठ राजा ने उन्हें रोक दिया। अयोध्या कांड का चौदहवाँ सर्ग यहीं समाप्त होता है। राजा दशरथ, पुत्र के दुःख में व्याकुल, मूर्छित, धरती पर पड़े हुए, तड़प रहे थे। तब कैकेयी ने इक्ष्वाकु वंश के उस राजा से कहा, “यह पापपूर्ण कार्य करके, और मुझसे वचन देकर, तुम धरती पर क्यों पड़े हो? तुम्हें अपने संकल्प में दृढ़ रहना चाहिए। धर्मज्ञ लोग सत्य को सबसे उच्च धर्म मानते हैं; और मैंने सत्य पर निर्भर होकर तुम्हें धर्मानुसार कार्य करने के लिए प्रेरित किया है। राजा शिबि ने वचन देने के बाद अपने शरीर को बाज को देकर सर्वोच्च स्थिति प्राप्त की थी। उसी प्रकार, तेजस्वी अलर्क ने, विद्वान ब्राह्मण के माँगने पर, अपनी आँखें दे दीं, अनिच्छा होते हुए भी, पर वचन में दृढ़ रहे। यहाँ तक कि नदी के स्वामी भी, सत्य के बंधन में अपने छोटे तट को नहीं लांघते, सत्य के प्रति वचन निभाते हैं। सत्य ही एक शाश्वत तत्त्व है; सत्य पर ही धर्म स्थापित है। वेद सत्य के कारण अविनाशी हैं, और सत्य से ही सर्वोच्च प्राप्त होता है। यदि तुम्हारा मन धर्म में स्थिर है, तो सत्य का पालन करो। मैंने जो वर माँगा है, उसका फल दो, क्योंकि तुम वर देने वाले हो, हे श्रेष्ठ। धर्म के लिए, और क्योंकि मैं आग्रह करती हूँ, राम को वनवास भेजो। मैं तुम्हें यह तीन बार कहती हूँ। यदि तुम, हे श्रेष्ठ, मेरे इस वचन को पूरा नहीं करते, तो तुम्हारे सामने ही, मैं अपना जीवन त्याग दूँगी।” इस प्रकार, राजा दशरथ और कैकेयी के बीच दुःख, विनती, धर्म और सत्य का संघर्ष गहराता गया; राजा के हृदय में पुत्र के प्रति प्रेम और धर्म का द्वंद्व चलता रहा, और कैकेयी अपने कठोर संकल्प पर अडिग रही।