राजा दशरथ की सभा में गहरा दुःख छाया हुआ था। कैकेयी के कठोर और अमंगलपूर्ण वचनों ने उनके हृदय को झकझोर दिया था। उन्होंने कैकेयी से कहा, “राम ने कभी किसी से कठोर या अप्रिय शब्द नहीं कहे, न ही वे किसी को दुख देने वाले वचन बोलना जानते हैं। ऐसे सद्गुणी, मधुरभाषी और सदा प्रशंसित राम में तुम कौन-सी दोष देखती हो?” फिर राजा दशरथ ने दृढ़ता से कहा, “हे कैकेयी, तुम्हारे इस भयावह आदेश को मैं कभी नहीं मानूँगा, चाहे पृथ्वी हजार बार टूट जाए, जल जाए या नष्ट हो जाए। तुम्हारे इस दुष्ट संकल्प से मुझे हानि ही मिलेगी।” दशरथ ने कैकेयी को कटु वचन सुनाते हुए कहा, “तुम्हारे वचन तो उस्तरे की धार जैसे तीखे हैं, तुम्हें झूठ बोलने में आनंद आता है, तुम्हारा चित्त दूषित है और तुम अपने ही कुल का नाश करने पर तुली हो। मैं तुम्हारे साथ नहीं रह सकता, क्योंकि तुम मेरे हृदय और सारे संबंधों को जलाने वाली हो।” राजा दशरथ ने अत्यंत दुःखी होकर कहा, “अब मेरे पास जीवन ही नहीं बचा, फिर सुख की बात कैसी? जो माता-पिता अपने पुत्र को प्राणों से भी अधिक प्रेम करते हैं, उनके लिए पुत्र के बिना कौन-सा सुख रह जाता है? हे देवी, मुझ पर यह अत्याचार मत करो, मैं तुम्हारे चरणों में गिरता हूँ, मुझ पर दया करो।” इस प्रकार विलाप करते हुए, वह पृथ्वी के अधिपति अपनी पत्नी के प्रबल आग्रह से व्याकुल होकर, उसकी फैली हुई चरणों पर वैसे ही गिर पड़े जैसे कोई संकटग्रस्त मनुष्य मूर्छित हो जाता है। अब वाल्मीकि रामायण के अयोध्या कांड के तेरहवें सर्ग का आरंभ होता है। राजा दशरथ ऐसे पड़े थे, जैसे पुण्य क्षीण हो जाने पर ययाति स्वर्ग से गिर पड़े हों। कैकेयी, जो निर्भय थी परंतु संकट को भांप रही थी, और जिसकी इच्छाएँ केवल अनर्थ ही लाती थीं, फिर से वही वरदान माँगने लगी। उसने कहा, “हे राजन, आप सदा सत्यवादी और वचन के पक्के होने का गर्व करते हैं, फिर अब मुझे दिया गया वरदान देने में संकोच क्यों कर रहे हैं?” कैकेयी के इन वचनों से आहत और क्रोधित दशरथ ने कुछ क्षण रुककर, भ्रमित से होकर उत्तर दिया, “जब मैं नहीं रहूँगा और राम वनवास चला जाएगा, तब हे निकृष्ट, तुम अपने शत्रुओं का नाश कर सुखी रहना।” “राम के कारण मुझे स्वर्ग में भी देवताओं की निंदा सहनी पड़ेगी—मैं यह कैसे सहूँगा? यदि केवल तुम्हारे प्रेम में पड़कर मैं राम को वन भेज दूँ, और यह कहूँ कि यह सत्य है, तो यह असत्य हो जाएगा। मैंने संतान न होने पर भी बड़े प्रयास से तेजस्वी और पराक्रमी राम को पुत्र रूप में पाया है; फिर मैं उन्हें कैसे छोड़ सकता हूँ?” “कमलनयन, शूरवीर, विद्वान, क्रोध को जीतने वाले और क्षमाशील राम को मैं अपने ही हाथों कैसे वनवास दे सकता हूँ? जो प्रिय है, नीले कमल के समान श्यामवर्ण, दीर्घबाहु और बलशाली है, उसे मैं दण्डकारण्य में कैसे भेज दूँ?” “जो सदैव सुखी रहा है और दुःख के योग्य नहीं, उस बुद्धिमान राम को किसी विपत्ति में पड़ते हुए मैं कैसे देख सकता हूँ? यदि यह सब बिना उसे दुःख दिए हो सकता, तो मुझे भी शांति मिलती, क्योंकि राम किसी भी प्रकार के दुःख के अधिकारी नहीं हैं।” “निश्चित ही, मेरे ऊपर जगत में अपूर्व अपमान आएगा, क्योंकि मैं इस प्रकार विलाप कर रहा हूँ और मेरा चित्त व्याकुल है।” इस बीच सूर्य अस्त हो गया, रात आ गई, और वह चंद्रमा से सजी रात दुःखी दशरथ के लिए बीत गई। राजा दशरथ कराहते रहे, उनके लिए रात बीतती ही नहीं थी, वे बार-बार शोक से आहत होकर साँसें भरते रहे। उन्होंने फिर विनती की, “मुझ पर दया करो, हे कोमल स्वभाव वाली; मैं हाथ जोड़कर प्रार्थना करता हूँ। नहीं तो तुरंत यहाँ से चली जाओ—मैं ऐसे निर्दयी को देखना नहीं चाहता।” दशरथ ने कहा, “मुझे उस क्रूर कैकेयी के कारण, जो मेरे दुर्भाग्य की जड़ है, उसे देखना पड़ रहा है।” उन्होंने हाथ जोड़कर कैकेयी से फिर कहा, “राजधर्म को जानने वाले राजा ने फिर भी तुम्हें प्रसन्न करने का प्रयास किया, यद्यपि वे अत्यंत दुःखी, सदाचारी, तुम्हारे प्रति समर्पित और जीवन से निराश थे।” “हे कोमल स्वभाव वाली, विशेषकर राजा पर कृपा करो; मैंने ये वचन व्यर्थ नहीं कहे, हे सुंदर कटि वाली। हे युवती, मुझ पर दया करो, क्योंकि तुम दयालु हो; प्रसन्न हो जाओ, और राम को अविभाजित राज्य दो।” “राम, विशाल नेत्रों वाले, राज्य प्राप्त करें; तुम्हें परम यश मिलेगा। हे उत्तम कटि और सुंदर मुख वाली, यह कार्य करो जो मेरे, राम, प्रजा, वृद्धजनों और भरत के लिए प्रिय है।” परंतु दुष्ट संकल्प वाली कैकेयी, अपने पति के विविध और करुण विलाप सुनकर, जो निर्मल हृदय से, ताम्र नेत्रों से अश्रु बहा रहे थे, एक शब्द भी नहीं बोली। राजा ने जब देखा कि उनकी प्रिय पत्नी कठोर होकर, पुत्र के वनवास के विषय में उनके विरोध में बोल रही है, तो वे फिर शोक से मूर्छित होकर भूमि पर गिर पड़े। इस प्रकार दुःख से पीड़ित राजा के लिए वह रात भी आहों में बीत गई; और जब उन्हें जगाने का प्रयास किया गया, तो उन्होंने मना कर दिया। अब अयोध्या कांड के चौदहवें सर्ग का आरंभ होता है। राजा दशरथ को पुत्र-शोक से व्याकुल, मूर्छित, भूमि पर पड़े और तड़पते देखकर कैकेयी ने इक्ष्वाकुवंशी राजा से कहा, “जब तुमने मुझे वचन दे दिया, तो अब इस प्रकार भूमि पर क्यों पड़े हो? तुम्हें अपने संकल्प में दृढ़ रहना चाहिए।” “जो धर्म को जानते हैं, वे सत्य को ही सर्वोच्च धर्म मानते हैं; और मैंने भी सत्य पर भरोसा करके तुम्हें धर्मानुसार आचरण करने के लिए कहा है।” “राजा शिबि ने भी वचन देकर अपने शरीर को बाज को दे दिया और परम गति को प्राप्त हुए। इसी प्रकार तेजस्वी अलर्क ने, ब्राह्मण के कहने पर, अनिच्छा होते हुए भी अपनी आँखें दान कर दीं। यहाँ तक कि नदियों के अधिपति भी सत्य के बंधन से अपनी सीमाओं का उल्लंघन नहीं करते, वे सत्य के प्रति वचनबद्ध रहते हैं।” “सत्य ही एकमात्र शाश्वत तत्त्व है; उसी पर धर्म स्थापित है। वेद सत्य के कारण अविनाशी हैं और सत्य से ही परम लक्ष्य की प्राप्ति होती है।” “यदि तुम्हारा मन धर्म में स्थित है, तो सत्य का पालन करो। मैंने जो वर माँगा है, वह फलित हो—क्योंकि तुम वर देने वाले हो, हे श्रेष्ठ।” “धर्म के लिए, और क्योंकि मैं आग्रह करती हूँ, राम को वनवास भेजो। मैं तुम्हें यह तीन बार कहती हूँ।” इस प्रकार राजा दशरथ और कैकेयी के बीच, राम के वनवास को लेकर गहन संघर्ष और हृदयविदारक वार्तालाप चलता रहा, जिसमें एक ओर पिता का पुत्र-प्रेम और धर्म-संकट था, तो दूसरी ओर कैकेयी का कठोर आग्रह और अपने वरदान पर अडिग रहना।