राजा दशरथ अपने पुत्र राम को देखते हैं, जो देवताओं की तरह सजे हुए हैं। जब वह राम को अपनी ओर आते हुए देखते हैं, तो उनकी हर्षित भावना ऐसी होती है जैसे वह अपने पुत्र को पहली बार देख रहे हों, और उन्हें अपनी जवानी फिर से लौट आई सी लगती है। लेकिन वे कहते हैं, "सूर्य के बिना भी कार्य हो सकता है, वर्षा देने वाले के बिना भी वर्षा हो सकती है, परंतु यदि राम यहाँ से चले जाएँ, तो मुझे नहीं लगता कोई जीवित रह सकता है—यह मेरी दृढ़ धारणा है।" राजा दशरथ अपनी पत्नी कैकेयी से कहते हैं, "तुम, जो विनाश की आकांक्षा रखती हो, जो शत्रुता और विरोध की भावना छुपाए हुए हो, तुम मेरे घर में मृत्यु के समान रही हो। अफ़सोस, मैंने तुम्हें अपने हृदय से लगा रखा था जैसे कोई साँप, और अब अपनी मूर्खता के कारण तुम्हारे विष से मैं पीड़ित हो गया हूँ।" वह आगे कहते हैं, "मेरे साथ, जब राम और लक्ष्मण चले जाएँ, तब भरत तुम्हारे साथ राज्य करे। नगर, राज्य, और हमारे कुल का नाश कर दो, और अपने तथा मेरे शत्रुओं को प्रसन्न करो। तुम्हारा आचरण क्रूर है, तुम आपदा लाने वाली हो, आज तुम जबरन कठोर वचन बोल रही हो। तुम्हारे दांत क्यों नहीं गिर जाते और हजार टुकड़ों में टूट जाते, जब तुम ऐसी बातें कहती हो?" राजा दशरथ राम का पक्ष लेते हुए कहते हैं, "राम ने कभी कोई कठोर या अप्रिय वचन नहीं कहा, न ही वह क्रूरता से बोलना जानता है। फिर तुम राम में दोष कैसे देखती हो, जो हमेशा मधुर बोलता है और उसके गुणों की सराहना होती है?" राजा दशरथ दृढ़ता से कहते हैं, "पृथ्वी चाहे गिर जाए, जल जाए, नष्ट हो जाए या हजार बार टूट जाए—मैं तुम्हारा भयानक आदेश नहीं मानूंगा, हे केकय राज की धूल, जो मुझे दुख पहुँचाती है। तुम्हारे शब्द हमेशा छुरी की तरह धारदार हैं, तुम झूठ में आनंद लेती हो, तुम्हारा मन भ्रष्ट है, अपने ही परिवार का नाश करती हो—मैं तुम्हारे साथ नहीं रह सकता, जो मेरे हृदय और सभी संबंधों को जलाना चाहती हो।" वे कहते हैं, "मेरे पास अब जीवन नहीं बचा—फिर सुख कैसे रह सकता है? अपने पुत्र के बिना, जो अपने बच्चों को अपने समान प्रेम करते हैं, उनके लिए क्या आनंद है? हे देवी, मुझे ऐसा कष्ट मत दो—मैं तुम्हारे चरणों को छूता हूँ, मुझ पर दया करो।" राजा दशरथ, जैसे कोई दुखी व्यक्ति, अपनी पत्नी के चरणों पर गिर पड़ते हैं। उनके हृदय में कैकेयी की कठोरता का बोझ है, और वे शोक में जैसे गिर पड़ते हैं। अब सुनिए, वाल्मीकि रामायण के अयोध्या कांड का तेरहवाँ अध्याय। राजा दशरथ, महान राजा, अपनी अवस्था के प्रतिकूल, पृथ्वी पर पड़े हुए हैं, जैसे ययाति स्वर्ग से अपने पुण्य के अंत में गिर गया हो। वह स्त्री, कैकेयी, निडर होते हुए भी संकट को देखती है, जिसकी इच्छाएँ केवल हानि लाती हैं, फिर से वही वर माँगती है, जो उसने पहले माँगा था। कैकेयी कहती हैं, "हे राजन्, तुम सत्यवादी और अपने व्रतों में दृढ़ होने का दावा करते हो—तो फिर मुझे वर देने में क्यों हिचकिचा रहे हो?" कैकेयी के इस प्रकार कहने पर, राजा दशरथ, दुख और क्रोध से अभिभूत, क्षणभर बाद जैसे भ्रमित होकर उत्तर देते हैं, "जब मैं मर जाऊँगा और राम वन को चला जाएगा, हे अयोग्य, तब अपनी इच्छा पूरी करो और अपने शत्रुओं का नाश कर सुखी रहो।" राजा दशरथ कहते हैं, "स्वर्ग में भी मुझे राम के कारण देवताओं की निंदा सहनी पड़ेगी—मैं इसे कैसे सहन करूँगा, हाय! यदि मैं कैकेयी के प्रेम में राम को वनवास भेजता हूँ, और मैं कहता हूँ कि यह सत्य है, तो वह असत्य हो जाएगा।" वे बताते हैं, "बड़े प्रयास से, जब मैं संतानहीन था, मैंने महान और तेजस्वी राम को पुत्र के रूप में पाया; फिर मैं उसे कैसे त्याग सकता हूँ? मैं कैसे अपने हाथों से राम को, जो कमल नयनों वाला, वीर, विद्वान, क्रोध को जीतने वाला, क्षमा में निष्ठावान है, वनवास दे सकता हूँ? मैं कैसे राम को, जो मनोहारी, नील कमल के समान, दीर्घबाहु, महान बलशाली है, दंडक वन में भेज सकता हूँ?" राजा दशरथ दुखी होकर कहते हैं, "मैं कैसे देख सकता हूँ कि बुद्धिमान राम, जो केवल सुख के अभ्यस्त हैं और दुःख के योग्य नहीं, उन्हें कष्ट हो? यदि यह परिवर्तन बिना राम को दुःख पहुँचाए हो जाए, तो मुझे सुख मिलेगा, क्योंकि राम दुःख के योग्य नहीं हैं।" वे स्वीकार करते हैं, "निस्संदेह, ऐसी विलक्षण अपमान की स्थिति मुझे संसार में मिलेगी, क्योंकि मैं इस तरह विलाप कर रहा हूँ, और मेरा मन भ्रमित है।" सूर्य अस्त हो गया, रात आ गई; वह रात, चंद्रमा के मंडल से सजी हुई, दुखी राजा के लिए बीत गई। राजा दशरथ, जो निरंतर दुख में आहें भरते हैं, के लिए वह रात जैसे बीती ही नहीं। वे करुणा की प्रार्थना करते हैं, "मुझ पर दया दिखाओ, हे सौम्य; मैंने हाथ जोड़कर विनती की है। अन्यथा, तुरंत यहाँ से चली जाओ—मैं तुम्हें, जो निर्दयी हो, देखना नहीं चाहता।" राजा दशरथ कहते हैं, "यह सब उस क्रूर कैकेयी के कारण है, जो मेरे दुर्भाग्य की जड़ है, मुझे उससे मिलना पड़ रहा है।" उन्होंने हाथ जोड़कर कैकेयी से कहा। राजा, जो राजधर्म को जानते हैं, फिर भी कैकेयी को प्रसन्न करने का प्रयास करते हैं, यद्यपि वे दुखी हैं, सदाचारी हैं, तुम्हारे प्रति समर्पित हैं, और उनका जीवन लगभग समाप्त हो चुका है। राजा दशरथ विनती करते हैं, "हे सौम्य देवी, विशेष रूप से राजा पर कृपा करो; मैंने ये वचन व्यर्थ नहीं कहे हैं, हे सुंदर कूल वाली। हे युवती, अपनी कृपा प्रदान करो, क्योंकि तुम दयालु हो; प्रसन्न हो जाओ, देवी, और राम को अविभाजित राज्य दो।" वे कहते हैं, "राम, काले नेत्रों वाला, राज्य प्राप्त करे; तुम सर्वोच्च यश प्राप्त करोगी। हे सुंदर कूल वाली, सुंदर मुख वाली, यह कार्य करो जो मुझे, राम को, जनता को, बुजुर्गों को, और भरत को प्रिय है।" परंतु कैकेयी, दुष्ट मन वाली, अपने पति के विविध और करुण विलाप सुनकर, यद्यपि उनका हृदय शुद्ध था और वे तांबई अश्रु बहा रहे थे, एक शब्द भी नहीं बोलती। तब राजा दशरथ, अपनी प्रिय पत्नी को कठोर बोलते और पुत्र के वनवास के विषय में विरोधी देखते हुए, फिर से चेतना खोकर भूमि पर गिर पड़ते हैं। इस प्रकार, दुखी राजा के लिए वह रात आहों में बीत गई; और जब उन्हें जगाने का प्रयास किया गया, तो श्रेष्ठ राजा ने उन्हें रोक दिया। अब अयोध्या कांड का चौदहवाँ सर्ग समाप्त होता है। राजा दशरथ को पुत्र के दुःख में व्याकुल, भूमि पर गिरे हुए और तड़पते देखकर, कैकेयी इक्ष्वाकु वंशज से कहती हैं, "तुमने यह अनुचित कार्य किया है, फिर क्यों प्रतिज्ञा करके भूमि पर पड़े हो? तुम्हें अपने संकल्प में दृढ़ रहना चाहिए।" कैकेयी कहती हैं, "जो धर्म को जानते हैं, वे सत्य को सबसे उच्च धर्म मानते हैं; और सत्य पर भरोसा करके, मैंने तुम्हें धर्मानुसार कार्य करने के लिए प्रेरित किया है।" वह उदाहरण देती हैं, "राजा शिबि ने, प्रतिज्ञा करके, अपने शरीर को बाज को दे दिया था, और इस प्रकार उच्च अवस्था प्राप्त की थी।" इस प्रकार, राजा दशरथ और कैकेयी के बीच यह संवाद चलता है, जिसमें राजा दशरथ राम के प्रति अपने प्रेम, दुख और अपनी विवशता को प्रकट करते हैं, जबकि कैकेयी अपने वर की माँग पर अडिग रहती हैं, सत्य और धर्म का हवाला देती हैं।