कैकेयी ने राजा दशरथ से दृढ़ स्वर में कहा, “हे राजन्, मैं भरत और अपनी ओर से शपथ लेकर कहती हूँ—राम का वनवास ही मुझे प्रिय है, इसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं।” इतना कहकर कैकेयी चुप हो गई; वह दुखी राजा को कोई उत्तर नहीं देती। कैकेयी के इन कठोर और हृदय को चीरने वाले वचनों को सुनकर, जिनमें राम को वन भेजने और भरत को राज्य दिलाने की बात थी, राजा दशरथ का मन विचलित हो उठा। वे कुछ क्षणों तक कैकेयी को निहारते रह गए, जैसे चेतना शून्य हो गई हो। कैकेयी के वचन उनके लिए वज्र के समान थे, हृदय को पीड़ा देने वाले, शोक और संताप से भरे हुए। राजा दशरथ को अब कोई प्रसन्नता नहीं रही। रानी के निश्चय और भयंकर प्रतिज्ञा को सोचते हुए, वे बार-बार “राम, राम” कहते हुए ऐसे गिर पड़े मानो कोई वृक्ष काट दिया गया हो। उनका मन भ्रमित, शक्ति क्षीण, जैसे कोई बीमार या विक्षिप्त व्यक्ति हो, वे निर्बल सर्प की भाँति शक्तिहीन हो गए। दुख और क्लेश से कांपती, क्षीण स्वर में दशरथ ने कैकेयी से पूछा, “यह अनर्थकारी कार्य तुम्हें किसने सुझाया, जो बाहर से तो हितकारी प्रतीत होता है, परंतु भीतर से विनाशकारी है?” उन्होंने आगे कहा, “तुम मुझसे लज्जा रहित होकर ऐसे बात कर रही हो, जैसे तुम्हारे मन पर किसी प्रेत का वश हो गया हो। आज से पहले मैंने कभी तुम्हारे स्वभाव में ऐसा दोष नहीं देखा। अब तुम्हारे भीतर, जैसे किसी बालक में, ऐसी विपरीत बुद्धि देख रहा हूँ। आखिर यह भय तुम्हें कहाँ से उत्पन्न हुआ, जो तुमने ऐसा वर माँगा?” राजा दशरथ ने फिर कहा, “तुम चाहती हो कि भरत सिंहासन पर बैठे और राघव वन में जाएँ। इस हठ और असत्य को छोड़ दो। यदि तुम सचमुच अपने पति, प्रजा और भरत का हित चाहती हो, तो हे कठोर हृदय, पापमति, तुच्छ और दुष्कर्म करने वाली, इस प्रकार का कार्य क्यों चाहती हो?” “मुझमें या राम में तुमने कौन-सा दोष या असत्य देखा है? भरत किसी भी प्रकार से राम के अतिरिक्त राज्य नहीं लेगा। मैं तो उसे धर्म में राम से भी श्रेष्ठ मानता हूँ। जब राम को वन जाने की आज्ञा दूँगा, तब मैं उसका मुख कैसे देखूँगा?” “उसका मुख ऐसा पीला पड़ जाएगा, जैसे चंद्रमा पर ग्रहण लग गया हो। मेरे मित्रों के साथ मिलकर जो शुभ संकल्प मैंने किया था, वह व्यर्थ हो जाएगा। जब सेना लौट जाएगी, जैसे कोई शत्रु से पराजित हो, तब मैं उन दूर-दूर से आए राजाओं को क्या उत्तर दूँगा?” “हाय! इतने समय तक इस युवा इक्ष्वाकु ने राज्य किया, जबकि कई वृद्ध, धर्मात्मा और विद्वान उपस्थित थे। वे ककुत्स्थ से पूछेंगे, तब मैं क्या कहूँगा? क्या यह कि मैंने अपने पुत्र को कैकेयी के दबाव में वन भेज दिया?” “यदि मैं सत्य कहूँगा, तो लोग उसे असत्य ही मानेंगे। जब राघव वन चला जाएगा, तो कौशल्या मुझसे क्या कहेगी? और मैं उसे क्या उत्तर दूँगा, जब मैंने इतना बड़ा अन्याय किया है? कौशल्या तो सदा मेरी सेवा करती रही है—कभी दासी, कभी सखी, कभी पत्नी, कभी बहन, कभी माता बनकर—उसने सदा मेरा भला चाहा, अपने पुत्र से प्रेम किया और कोमल वाणी बोली।” “मैंने तुम्हारे कारण उस रानी का सम्मान नहीं किया, जबकि वह सम्मान के योग्य थी; अब तुम्हारे लिए किया गया सारा उपकार मुझे दुख दे रहा है। जैसे रोगी द्वारा विष मिला भोजन खाने पर कष्ट होता है, वैसे ही राम के साथ किया गया अन्याय और उसका वन गमन मुझे पीड़ा दे रहा है।” “सुमित्रा इसे देखकर मुझ पर कैसे विश्वास करेगी? और अभागिनी वैदेही तो दो भारी दुःख सुनेगी—मेरी मृत्यु का समाचार और राम के वनवास का। हाय! वैदेही मेरे लिए शोक करेगी और अपने प्राणों को तिल-तिल कर खो देगी। जैसे हिमालय की ढलानों पर अपने साथी से बिछुड़ी किंनरी विलाप करती है, वैसे ही मैं राम के वनवास को सह नहीं सकता।” “अब मुझे न तो दीर्घायु की आशा है, न ही मैथिली के विलाप को देखने की इच्छा। निश्चित ही, तुम अपने पुत्र के साथ विधवा की भाँति राज्य करोगी। अब मैं तुम्हें, जो बाहर से धर्मात्मा प्रतीत होती हो, भीतर से सर्वथा अपवित्र मानता हूँ—जैसे सुंदर रूप में विष मिला हो, या मद्यपान किए हुए पुरुष जैसा हो।” “तुमने मुझे झूठे सांत्वना भरे वचनों से बहलाया, जैसे शिकारी गाने से मृग को फँसाता है, वैसे ही तुमने मुझे नष्ट कर दिया। अब तो सज्जन लोग मुझे नगर-नगर अपमानित करेंगे—अपने ही पुत्र का विक्रय करने वाले, मद्यपान किए ब्राह्मण के समान।” “हाय! कैसा दुख, कैसी विपत्ति, कि मुझे तुम्हारे वचनों को सहना पड़ रहा है! ऐसा दुःख मुझे मिला है, मानो मैंने पूर्वजन्म में कोई पाप किया हो। हे पापिनी! इतने समय से मैं तुम्हारे द्वारा ठगा गया हूँ, जैसे कोई अज्ञानवश रस्सी को साँप समझकर उठा लेता है।” “तुम्हारी संगति में आनंदित होकर, मैंने तुम्हें यमराज के समान नहीं समझा, जैसे कोई बालक अकेले काले साँप को छू लेता है। सचमुच, इस संसार के लोग मुझे तिरस्कार करने का अधिकार रखते हैं, क्योंकि मेरी दुष्टता से मेरे महात्मा पुत्र को पिता से वंचित होना पड़ा।” “निस्संदेह, दशरथ बालक है और वासना के वशीभूत है, जो एक स्त्री के कारण अपने प्रिय पुत्र को वन भेजेगा। जो पुत्र वेद, ब्रह्मचर्य और आचार्यों से दीक्षित है, वह भोग के समय भी फिर से महान कष्ट सहेगा।” “मेरा पुत्र कभी भी मुझसे दूसरा वचन नहीं बोलेगा; जब उसे वन जाने को कहूँगा, वह केवल ‘ठीक है’ कहेगा। यदि राघव मेरे कहने पर वन न जाए, तो वह मुझे प्रिय होता, परंतु वह ऐसा नहीं करेगा।” “जब राघव वन में प्रवेश करेगा, तब लोग मुझे निंदा करेंगे; मृत्यु, जिसे सहना कठिन है, मुझे यमलोक ले जाएगी। जब मैं मर जाऊँगा और राम, पुरुषों में श्रेष्ठ, वन चला जाएगा, तब मेरे प्रिय लोग रहेंगे—किन्तु तुम, और कौन-सा पाप करोगी?” इस प्रकार दशरथ ने अपने हृदय की सारी वेदना, पश्चाताप और असहायता को प्रकट किया, कैकेयी के कठोर वचनों के सामने अपनी विवशता और राम के प्रति अपने प्रेम को बार-बार उजागर किया।