कैकेयी ने अपने हृदय की कठोरतम इच्छा प्रकट करते हुए कहा, ‘‘यह मेरा सर्वोच्च अभिलाषा है; मैं वही वर मांगती हूँ जो आपने मुझे दिया था। आज मैं राघव को वन जाते हुए देखना चाहती हूँ।’’ फिर उसने दशरथ से कहा, ‘‘आप राजा हैं, राजाओं के भी राजा हैं। अपने वचन के सच्चे रहिए, अपने वंश, चरित्र और जन्म की रक्षा कीजिए। क्योंकि मुनियों का कहना है कि सत्य ही मनुष्यों के लिए परलोक में सबसे बड़ा पुण्य है।’’ यह कथा श्री वाल्मीकि रामायण के अयोध्या कांड के बारहवें सर्ग में आगे बढ़ती है। कैकेयी के इन कठोर वचनों को सुनकर महान राजा दशरथ गहरे विचार में डूब गए और अत्यंत संतप्त हो उठे। उन्होंने सोचा, ‘‘क्या यह कोई स्वप्न है, या मेरा मन भ्रमित हो गया है? या यह कोई विकार है, या मेरे मन का कोई विक्षोभ?’’ इस प्रकार सोचते हुए भी उन्हें कोई सांत्वना नहीं मिली। वे चेतना में लौटे, लेकिन कैकेयी के शब्दों से व्यथित थे। दशरथ अत्यंत व्याकुल और विचलित हो गए, जैसे कोई हिरण शेरनी को देख भय से कांप उठता है। वे निःश्वास लेते हुए धरती पर निःसहाय बैठ गए। वे उस नाग के समान थे जो मंत्रों से बांध दिया गया हो, परंतु भीतर से अब भी विष से भरा हो। क्रोध में भरकर, पुरुषों के स्वामी ने कटु शब्दों में उलाहना दी। शोक से व्याकुल उनका मन फिर से भ्रमित हो गया, पर लंबे समय बाद वे पुनः चेतना में आए। अत्यंत दुःखी दशरथ ने क्रोध में जलते हुए कैकेयी से कहा, ‘‘हे क्रूर हृदया, दुष्ट आचरण वाली, कुल का नाश करने वाली! राम ने तुम्हारा क्या अपराध किया है, या मुझसे कौन सा पाप हुआ है, हे पापिनी? राघव तो सदैव तुम्हें अपनी माता के समान मानता आया है।’’ ‘‘फिर किस कारण से तुम यह अनर्थ करना चाहती हो? मैंने ही तुम्हें इस घर में स्थान दिया, और अब तुम मेरा ही विनाश चाहती हो। हे राजकुमारी, तुम तो विषधर सर्प के समान हो, जिसका विष अत्यंत तीक्ष्ण है, और जब सारा संसार राम के गुणों का गान करता है—’’ ‘‘मैं अपने प्रिय पुत्र राम को किस अपराध में त्याग दूँ? मैं तो कौसल्या और सुमित्रा को भी छोड़ सकता हूँ, या अपना सारा धन भी दे सकता हूँ।’’ ‘‘यदि मैं राम को न देखूं, तो मेरी चेतना चली जाएगी; क्या संसार सूर्य के बिना रह सकता है, या फसलें जल के बिना पनप सकती हैं?’’ ‘‘परंतु राम के बिना मेरा जीवन इस शरीर में नहीं रह सकता; अतः यह पापपूर्ण निश्चय तुरंत त्याग दो। मैं तुम्हारे चरणों पर सिर रखने को भी तैयार हूँ—मुझ पर दया करो। हे पापिनी, तुमने इतना भीषण संकल्प क्यों किया?’’ ‘‘यदि तुम मेरे भरत के प्रति स्नेह या द्वेष की परीक्षा लेना चाहती हो, तो ठीक है, जैसा तुमने पहले राघव के बारे में कहा था, वैसा ही हो।’’ ‘‘राम मेरा ज्येष्ठ पुत्र है, तेजस्वी है, धर्म में अग्रणी है; तुम्हारे मधुर वचनों का भी उद्देश्य सेवा ही था। परंतु अब तुम जो कह रही हो, वह मुझे अत्यंत पीड़ा दे रहा है। तुम्हारा यह मन, जो पहले धर्म में स्थित था, अब विचलित हो गया है और किसी दूसरे के वश में आ गया है।’’ ‘‘हे रानी, इक्ष्वाकु वंश के इस घर पर बड़ा संकट आ गया है, जब तुम्हारा मन धर्म से डिग गया है। हे विशाल नेत्रों वाली, तुमने आज तक कभी कोई अनुचित या अप्रिय कार्य नहीं किया; इसलिए मैं इस बात पर विश्वास नहीं कर पा रहा हूँ।’’ ‘‘निश्चय ही, राघव भरत के समान ही तुम्हारी दृष्टि में है; बचपन में तुमने कई बार मुझसे ऐसा कहा था। फिर, हे डरपोक, तुम्हें उस धर्मात्मा, प्रसिद्ध राम के लिए चौदह वर्षों का वनवास क्यों चाहिए?’’ ‘‘जो अत्यंत कोमल और धर्मनिष्ठ है, उसके लिए तुम कठोर वनवास की इच्छा कैसे कर सकती हो? हे शुभ नेत्रों वाली, जो राम मनोहर और तुम्हारी सेवा में सदा तत्पर है, उसके वनवास की इच्छा क्यों?’’ ‘‘वास्तव में, राम सदैव तुम्हारी अधिक सेवा करता है, भरत से भी अधिक; मुझे इसमें भरत की ओर से कोई विशेष स्नेह नहीं दिखता।’’ ‘‘उस श्रेष्ठ पुरुष के अतिरिक्त और कौन है जो अधिक सेवा, सम्मान और आज्ञापालन करता हो?’’ ‘‘हजारों स्त्रियों और सेवकों में, राघव के विरुद्ध कभी कोई दोष या निंदा नहीं सुनी गई।’’ ‘‘पुरुषों में श्रेष्ठ, शुद्धचित्त राम कोमल वचनों से सबका मन जीतते हैं और प्रजा का स्नेह प्राप्त करते हैं।’’ ‘‘राघव सत्य से लोकों को, दान से द्विजों को, सेवा से बड़ों को, और युद्ध में शत्रुओं को धनुष से जीतते हैं।’’ ‘‘सत्य, दान, तप, त्याग, मित्रता, पवित्रता, सरलता, विद्या और बड़ों की सेवा—ये सब गुण राघव में अडिग हैं।’’ ‘‘जो धर्म में स्थित है, देवताओं के समान है, उसमें तुम राम के लिए अनिष्ट की कामना कैसे कर सकती हो, जिसकी प्रभा महान ऋषियों के समान है?’’ ‘‘मैंने कभी किसी से कठोर वचन नहीं कहे, सबसे मधुर बोलता हूँ; तो अब तुम्हारी प्रसन्नता के लिए राम से कोई ऐसा वचन कैसे कहूँ जो उसके लिए पीड़ादायक हो?’’ ‘‘जिसमें क्षमा, तप, त्याग, सत्य, धर्म, कृतज्ञता और सब प्राणियों के प्रति अहिंसा है—ऐसे राम के सिवा मैं किसका आश्रय लूँ?’’ ‘‘हे कैकेयी, मुझ पर दया करो, जो वृद्ध, तप में रत, दुखी और शोकाकुल हूँ।’’ ‘‘जो कुछ भी पृथ्वी पर समुद्र की सीमा तक पाया जा सकता है, वह सब मैं तुम्हें दूँगा; परंतु क्रोध को अपने ऊपर हावी मत होने दो।’’ ‘‘मैं हाथ जोड़कर, तुम्हारे चरणों को छूकर प्रार्थना करता हूँ, हे कैकेयी; राम की शरण बनो—मुझ पर अन्याय का कलंक न लगे।’’ इस प्रकार, शोक से अभिभूत, विलाप करते, मूर्छित होते, डगमगाते, महान राजा दशरथ पूरी तरह से दुःख में डूब गए। वे बार-बार दुःख के समुद्र से मुक्ति की प्रार्थना करते रहे, और तब कैकेयी ने उनसे और भी कठोर वचन कहे।