રામાયણના આ પ્રસંગમાં, રાજા દશરથ પોતાના યુવાનપણાની એક ગૂઢ અને દુઃખદ ઘટનાનું વર્ણન કરે છે. એક વખત, એક યુવાન ઋષિ, લોહીથી લથપથ, વાંકે પડેલો, મૃગચર્મ છૂટેલી, ભૂમિ પર બેભાન પડેલો હતો—તે ધર્મલોક તરફ જઈ ચૂક્યો હતો. હું, એકલો, ભારે પીડામાં રહેલા તેના માતા-પિતાને ત્યાં લઈ ગયો, જ્યાં તેઓએ પોતાના પુત્રને સ્પર્શ કર્યો. જ્યારે તે બંને તપસ્વી માતા-પિતા પોતાના પુત્રને મળ્યા અને સ્પર્શ કર્યો, ત્યારે તેઓ તેના શરીર પર પડી ગયા. તેના પિતા વ્યથા અને પ્રેમથી બોલ્યા: “પુત્ર, શું હું તને પ્રિય નથી? એ ધર્મનિષ્ઠ, તારી માતાને જો, એ તને બોલાવે છે. તું કેમ તેને અંકમાં લેતો નથી, મારા મૃદુસ્વરે બોલતા પુત્ર? બોલ, પુત્ર!” પિતા ફરી પુકાર કરે: “પુત્ર, શું હું તને પ્રિય નથી? તારી માતા અહીં ઊભી છે, ધર્મનિષ્ઠ, તું કેમ તેને અંકમાં લેતો નથી? બોલ, પુત્ર!” પછી તેઓ દુઃખથી કહે છે: “હવે કોની મધુર વાણી હું સાંભળીશ, જે રાત્રે વૈદિક મંત્રો કે અન્ય શાસ્ત્રોનું પઠન કરતાં મારા હ્રદયને સ્પર્શે છે? સાંજે સંધ્યા-સ્નાન કરી, હવન કર્યા પછી, હવે કોણ મને સ્તુતિ કરશે, જ્યારે હું દુઃખ અને પુત્ર માટેના ભયથી ભરેલો છું? કોણ મને મૂળ, કંદ, ફળ લાવીને, અનાથ અને નિરાધારને, પ્રિય અતિથિ સમાન, ભોજન કરાવશે?” પિતા પુછે છે: “પુત્ર, હું કેવી રીતે તારી આ અંધ, વૃદ્ધ, તપસ્વિ માતાનું રક્ષણ કરીશ, જે દુઃખી છે અને તારી માટે તરસી રહી છે? પુત્ર, જા નહિ, યમલોક તરફ ન જા; કાલે હું અને તારી માતા, તારી સાથે જ જઈશું. અમે બંને દુઃખી, અનાથ, વનમાં દુઃખી, તારા વિના, જલ્દી જ યમલોક જઈશું.” “ત્યારે,” પિતા કહે છે, “જ્યારે હું વૈવસ્વત યમને મળીશ, ત્યારે કહિશ: ‘ધર્મરાજા, મને ક્ષમા કરો અને મારા માતા-પિતાનું રક્ષણ કરો.’ ધર્મના રક્ષક, લોકપાલ, મને એક અમર, નિર્ભયતા આપતી વરદાન આપે—એવું યોગ્ય છે. જેમ તું નિર્દોષ છે અને દુષ્ટ દ્વારા માર્યો ગયો છે, એ સત્યની શપથથી, તું તરત જ તે લોકોએ પામજે, જ્યાં યુદ્ધમાં વીરગતિ પામનાર યોદ્ધાઓ જાય છે.” પિતા પુત્રને આશીર્વાદ આપે છે: “પુત્ર, તું એ પરમ સ્થિતિમાં જા, જ્યાં વીર યુદ્ધમાં પીઠ ફેરવ્યા વિના, શત્રુ સામે પામે છે; જ્યાં સગર, શૈબ્ય, દિલીપ, જનમેજય, નહુષ અને ધુંધુમાર ગયા; જ્યાં સર્વ પુણ્યશીલ, શાસ્ત્રપારાયણ, ભૂદાન કરનાર, અગ્નિહોત્રી અને એકપત્નીવ્રતી જાય છે; જ્યાં હજાર ગાય દાન કરનાર, ગુરુની સેવા કરનાર અને દેહ ત્યાગ કરનાર જાય છે—એ ત્યાં જા, પુત્ર!” “અમારા વંશમાં જનમેલો કોઈપણ દુઃખદ ગતિ પામતો નથી; પણ જેને તું માર્યો છે, એ દુર્ગતિ પામશે.” આમ પિતા વારંવાર દુઃખમાં વિલાપ કરે છે. પછી પત્ની સાથે પુત્રના માટે જળાંજલિ આપવાનું શ્રાદ્ધકર્મ કરે છે. એ પછી, પોતાના પુણ્ય કર્મોથી, એ ઋષિપુત્ર દિવ્ય રૂપ ધારણ કરી, ઇન્દ્ર સાથે સ્વર્ગ તરફ ગતિ કરે છે. ઇન્દ્ર સાથે એ ઋષિપુત્ર પોતાના વૃદ્ધ માતા-પિતાને થોડું શાંત કરે છે અને કહે છે: “તમારી સેવા દ્વારા હું મહાન સ્થાન પામ્યો છું; અને ટૂંક સમયમાં તમે પણ મારા લોકે આવશો.” આવી રીતે કહ્યા પછી, એ ઋષિપુત્ર આત્મસંયમિત રહી, તેજસ્વી દિવ્ય રથમાં સ્વર્ગ તરફ ગતિ કરે છે. પછી, માતા સાથે જળાંજલિ આપ્યા પછી, એ મહાત્મા તપસ્વીએ હાથ જોડીને મને કહ્યું: “રાજા, આજે જ મને મારો; મૃત્યુમાં મને દુઃખ નથી, કારણ કે તારા બાણથી મારા એકમાત્ર પુત્રને ગુમાવી, હું સંતાનહીન થયો છું.” “પરંતુ,” એ કહે છે, “મારો નિર્દોષ પુત્ર તારા અજ્ઞાનથી મારાયો; એટલે હું તને ભયંકર અને અસહ્ય પુત્રશોકનો શ્રાપ આપું છું. જે દુઃખ મને પુત્રવિયોગથી ભોગવવું પડે છે, એ જ દુઃખ, રાજા, તું પણ તારા પુત્રના વિયોગથી ભોગવીશ.” “કારણ કે તું ક્ષત્રિય છે અને અજ્ઞાનવશે તું ઋષિને માર્યો છે, તેથી બ્રાહ્મણહત્યાનો પાપ તને તરત નહીં વળગી જાય; પણ એ જ દુઃખદ ભાગ્ય તને જલ્દી જ પામી લેશે, જેમ દાન આપનારને પોતાનું દાન પાછું મળે છે.” આ રીતે શ્રાપ આપ્યા પછી, અને ઘણું દુઃખ વ્યક્ત કરીને, એ દંપતી પોતાના શરીરને અગ્નિસંસ્કાર માટે સોપી, સ્વર્ગ તરફ ચાલ્યા ગયા. રાજા દશરથ કહે છે: “એ પાપ, જે મેં યુવાનપણમાં અવાજથી નિશાન લગાવવાનું શીખતાં, અજાણતાં કર્યો હતો, આજે મને યાદ આવે છે. હે સુમિત્રે, એ કર્મનું ફળ હવે પકડી રહ્યું છે; જેમ અયોગ્ય ખોરાકથી રોગ થાય છે, એમ એ દુઃખ મને હવે ભોગવવું પડે છે.” “હું જાણું છું, હવે એ મહાત્મા તપસ્વીના શબ્દો પૂરાં થવાના છે—કે પુત્રશોકથી વ્યાકુળ થઈ, આજે હું પ્રાણ ત્યાગીશ. કૌશલ્યા, મને દેખાતું નથી, મને સ્પર્શ ન કરશો;” એમ કહી, રાજા રડતાં અને કાંપતાં પોતાની પત્નીને સંબોધે છે. “હે દેવી, મેં રાઘવ સાથે જે કર્યું એ યોગ્ય હતું, અને રાઘવે મારા માટે જે કર્યું એ પણ યોગ્ય છે. જો રામ મને આજે એકવાર સ્પર્શી લે, અથવા હું તેને પામી લઉં, તો લોકો મને યમલોક પામેલો નહીં ગણે.” “હું તને જોઈ શકતો નથી, મારી સ્મૃતિ ક્ષીણ થઈ રહી છે; વૈવસ્વતના દૂતો મને બોલાવી રહ્યા છે, કૌશલ્યા. મારા જીવનના અંત સમયે રામને, જે ધર્મના જ્ઞાતા અને સત્યનિષ્ઠ છે, જોઈ શકતો નથી—એટલું વધુ દુઃખ શું હોઈ શકે? પુત્રના વિયોગથી જન્મેલું દુઃખ, જેનો કોઈ ઉપાય નથી, એ મારા પ્રાણોને એ રીતે સૂકવી નાખે છે, જેમ સૂર્ય થોડું પાણી સૂકવી નાખે છે.” આવી રીતે રાજા દશરથ પોતાના ભૂતકર્મોની વ્યથા અને પુત્રવિયોગનું અસહ્ય દુઃખ વ્યક્ત કરે છે, અને તેમનો અંત સમય આવી પહોંચે છે.