હનુમાનજી લંકામાં સર્વત્ર શોધ કરી ચૂક્યા હતાં, પણ તેમને જાનકીજી ક્યાંય દેખાઈ નહોતી. તેમને યાદ આવ્યું કે શમપાતિ રાજા, જે ગિધ્ધો છે, તેણે કહ્યું હતું કે સીતા રાવણના નિવાસસ્થાને છે, પણ અહીં તો તે ક્યાંય દેખાતી નથી—આ કેમ બન્યું હશે? હનુમાનજીના મનમાં આશંકાઓ ઉદ્ભવી. શું જાનકનંદિની, વૈદેહી, રાવણ દ્વારા બળજબરીથી અપહરણ પામીને, સહાય વગર, દુઃખમાં જીવતી રહી શકી નથી? કે રાક્ષસે જયારે તેને ઝડપથી લઇ જતો હતો, ત્યારે રામના બાણોથી ડરીને સીતા રસ્તામાં જ નીચે પડી ગઈ હશે? અથવા, જયારે તે દેવતાઓના માર્ગે લઇ જવામાં આવી રહી હતી, ત્યારે સમુદ્ર જોતા જ તેના હૃદયમાં ભય વ્યાપી ગયો અને તે પડી ગઈ હશે? હનુમાનજી વિચારે છે—રાવણની ભયંકર શક્તિથી તેના બાહુપાશમાં દબાઈ, કદાચ તે વિશાળ નેત્રવાળી શ્રેષ્ઠા સ્ત્રીએ પ્રાણ ત્યાગ્યા હશે. કે જયારે રાવણ તેને સમુદ્ર ઉપરથી લઇ જતો હતો, ત્યારે જાનકી, સંઘર્ષ કરતી, પાણીમાં પડી ગઈ હશે. અથવા, આ દુષ્ટ રાવણે, જેની કોઈ રક્ષા નહોતી, એવી સીતાજી, જે પવિત્રતાનું રક્ષણ કરતી હતી, તેને ભક્ષી લીધી હશે? અથવા તો, રાક્ષસાધિપતિ રાવણની દુષ્ટ ચિત્તવાળી પત્નીઓએ, નિર્દોષ અને નિર્મળ સીતાજીને ભક્ષી લીધી હશે? હનુમાનજીના હૃદયમાં દુઃખ વ્યાપી જાય છે—શક્ય છે કે, “હે રામ! હે લક્ષ્મણ! હે અયોધ્યા!” એમ પોકારીને, મિથિલાની પુત્રી વૈદેહીએ અનેક રીતે શોક કરતાં શરીર છોડી દીધું હશે. અથવા, કદાચ રાવણના નિવાસસ્થાનમાં ક્યાંક કેદ છે અને એક પાંજરમાં બંધ માયણાની જેમ ખૂબ રડતી હશે. પછી હનુમાનજી વિચારે છે—જાનકવંશમાં જન્મેલી, રામની પાતળી કમરના ધરાવતી, કમળ જેવી આંખોવાળી એ સ્ત્રી કેવી રીતે રાવણના અધિકારમાં આવી ગઈ હશે? જો તે ગુમ થઈ ગઈ, નષ્ટ થઈ ગઈ કે મૃત્યુ પામી ગઈ, તો રામપ્રિય જાનકી વિશે આ વાત કહેવી યોગ્ય નથી. હનુમાનજીનું મન દ્ધંધમાં પડી જાય છે—જો હું આ વાત જણાવી દઉં, તો પણ દોષ થાય, અને ન કહું, તો પણ દોષ થાય. હવે શું કરવું, એવો પ્રશ્ન તેમના મનમાં ઊભો થાય છે. આ રીતે વિચારતાં, હનુમાનજી ફરીથી મનમાં વિચારે છે—હવે શું કરવું યોગ્ય છે? જો હું અહીંથી સીતા ન જોઈ Kishkindha જઈશ, તો મારા પ્રયત્નનો અર્થ શું રહેશે? હું આટલો મોટો સમુદ્ર પાર કરી, લંકામાં પ્રવેશી, રાક્ષસોને જોઈને પણ, જો સીતા ન મળી, તો બધું વ્યર્થ થઈ જશે. હું પાછો જઈને સુગ્રીવ, વાનરો અને દશરથપુત્ર રામ-લક્ષ્મણને શું કહું? જો હું કકુત્સ્થ રામને કડક શબ્દોમાં કહું, “હું સીતાને જોઈ શક્યો નથી,” તો તેઓ જીવન ત્યાગી દેશે. આવી દુઃખદ, કરૂણ અને ચોટકારક વાતો સાંભળીને રામજી જીવશે નહીં. રામજીને આ હાલતમાં જોઈને, તેમના પ્રિય અને વિદ્વાન લક્ષ્મણ પણ જીવશે નહીં. બંને ભાઈઓના મૃત્યુની ખબર સાંભળી, ભરત પણ મૃત્યુ પામશે; અને ભરતના મૃત્યુથી શત્રુઘ્ન પણ જીવશે નહીં. પછી, પોતાના પુત્રોના મૃત્યુ જોઈને, માતાઓ—કૌશલ્યા, સુમિત્રા અને કૈકેયી—પણ જીવશે નહીં, તેમાં શંકા નથી. સુગ્રીવ, જે કૃતજ્ઞ અને સત્યનિષ્ઠ છે, રામજીને દુઃખમાં જોઈને પોતે પણ જીવન ત્યાગી દેશે. પતિના દુઃખથી વ્યથિત, દુઃખી, નિરાશ અને તપસ્વિ રૂમા પણ જીવન છોડશે. વાલીપત્ની તારા પણ દુઃખ અને શોકથી જીવી શકશે નહીં. માતા-પિતાનું ગુમાવવું અને સુગ્રીવની આપત્તિ જોઈને અંગદ પણ જીવન ત્યાગી દેશે. પછી વનવાસી વાનરો, પોતાના સ્વામીના દુઃખથી વ્યાકુળ થઈ, હાથ અને મુઠ્ઠીઓ વડે માથા મારે છે. પોતાના પ્રભુએ સન્માન, દાન અને પ્રેમથી પોષેલા વાનરો પણ જીવન છોડશે. વાનરમુખિયાઓ એકત્રિત થઈ, જંગલ, પર્વત કે આશ્રમોમાં આનંદ માણી શકશે નહીં. સ્વામીના દુઃખથી વ્યથિત, પોતાના પુત્રો, પત્નીઓ અને મંત્રીઓ સાથે, પર્વતો પરથી, મેદાનમાં કે કઠણ સ્થળે પોતાને ફેંકી દેશે. કેટલાં વાનરો ઝેર પીશે, કેટલાં લટકીને, અગ્નિમાં પ્રવેશીને, ઉપવાસ કરીને કે શસ્ત્ર વડે જીવન ત્યાગી દેશે. હું વિચારો છું—મારા જતા જ ભયાનક રડાણું, ઇક્ષ્વાકુ વંશનો નાશ અને વનવાસીઓનો વિનાશ થશે. એથી, હું અહીંથી કિશ્કિંધા પાછો નહીં જઈશ; હું માઇથિલી વિના સુગ્રીવને જોઈ શકતો નથી. જો હું પાછો ન જઉં, તો રામ-લક્ષ્મણ અને વાનરો આશામાં રાહ જોઈ બેઠાં રહેશે. હું તો હાથેથી કે મોઢેથી ખાવું, મૂળ-ફળો પર જીવું અને વનવાસી બની જઈશ, કારણ કે મેં જાનકીજીને જોઈ નથી. સમુદ્રકાંઠે, જ્યાં મૂળ, ફળ અને પાણી મળે છે, ત્યાં હું અગ્નિકુંડ બાંધી, અરણિથી અગ્નિ પ્રગટાવી, તેમાં પ્રવેશી જઈશ. અથવા, હું ધ્યાનમાં બેઠો રહી, તપસ્યામાં લીન રહીશ, અને કાગડાઓ કે જંગલી પ્રાણીઓ મારા શરીરને ભક્ષી જશે. આવા વિદાયના ઉપાય મહર્ષિઓમાં પણ જોવામાં આવ્યા છે; તેથી, જો હું જાનકીજીને ન જોઈ શકું, તો જળપ્રવેશ કરીશ. મૂળ અને ફળથી સ્નાત, પુણ્યશાળી, યશસ્વી, એ સિતા, જેને હું શોધું છું, લાંબા સમય સુધી મને નહીં મળે. તેથી, હું વ્રતી, નિયમિત, મૂળ-ફળ પર જીવો અને ક્યારેય સીતા વિના પાછો નહીં જઉં—મારા મનમાં આ સંકલ્પ છે.