বিষণ্ণ ও আহত বানররাজ সুগ্রীবকে দেখে, মহাপ্রভা রামচন্দ্র তাঁর ধনুকের তূণে থাকা তীক্ষ্ণ তীরটির দিকে তাকালেন—তাঁর মনে তখন বালীকে দণ্ডিত করার দৃঢ় সংকল্প। তিনি বিষধর সাপের মতো এক তীক্ষ্ণ তীর নিজের ধনুকে সংযোজন করলেন এবং সম্পূর্ণ টেনে ধরলেন, যেন স্বয়ং মৃত্যুর দেবতা কালের চক্র ঘুরিয়ে আনছেন। রামের ধনুকের সেই গম্ভীর টঙ্কারে আকাশের দেবতারা, পক্ষীরাজেরা ও বনের হরিণেরা আতঙ্কিত হয়ে পড়ল; মনে হলো যেন যুগের অবসানের বিভ্রান্তি নেমে এসেছে। সেই মুহূর্তে রাঘব রামের ছোঁড়া মহাবলশালী তীরটি বজ্রের মতো গর্জন করে, বিদ্যুতের মতো দীপ্তি ছড়িয়ে, সোজা গিয়ে বালীর বুকে আঘাত হানল। প্রবল আঘাতে বালী মাটিতে পড়ে গেলেন—যেন পূর্ণিমার রাতে পতিত ইন্দ্রের পতাকা, দীপ্তিহীন ও সংজ্ঞাহীন, আশ্বিন মাসের মরশুমে। তাঁর কণ্ঠ রুদ্ধ, চোখে জল, ব্যথায় কাঁপতে কাঁপতে তিনি ধীরে ধীরে একটি আর্তনাদ করলেন। রামের ছোঁড়া সেই সর্বোত্তম তীর, স্বর্ণ ও রূপায় অলঙ্কৃত, শত্রুবিনাশী, যেন হর দেবতার মুখ থেকে নির্গত অগ্নি ও ধোঁয়া—তাঁর শরীর বিদীর্ণ করল। বালী তখন রক্তে ভিজে গেলেন, ঝড়ে দুলতে থাকা ফুল ফোটা অশোক গাছের মতো, জ্ঞান হারিয়ে মাটিতে পড়ে রইলেন; যেন যুদ্ধে পতিত ইন্দ্রের পতাকা। এই হলো মহর্ষি বাল্মীকি রচিত কিষ্কিন্ধা কাণ্ডের সপ্তদশ সর্গের কাহিনি। বালী, যিনি যুদ্ধে অপরাজেয়, রামের তীরবিদ্ধ হয়ে হঠাৎ মাটিতে লুটিয়ে পড়লেন—একটি কাটা গাছের মতো। তাঁর শরীরটি, দগ্ধ স্বর্ণের অলঙ্কারে ভূষিত, সব অঙ্গ ছড়িয়ে পড়ে রইল, যেন দীপ্তি হারানো পতিত ইন্দ্রের পতাকা। বানর ও ভালুকদের সেই অধিপতি মাটিতে পড়তেই, পৃথিবী থেকে যেন জ্যোৎস্না হারিয়ে গেল; চাঁদহীন আকাশের মতো হয়ে উঠল চারিদিক। তবুও, মাটিতে পড়ে থাকলেও, বালীর শরীর দীপ্তি, প্রাণ, বল ও বীর্য হারায়নি। ইন্দ্রপ্রদত্ত স্বর্ণের মালাটি তাঁর প্রাণ, শক্তি ও গৌরব বজায় রেখেছিল। সেই স্বর্ণমালায় ভূষিত বীর বালী, অস্তগামী সূর্যাস্তের মেঘের মতো, আলোর রেখায় ঘেরা হয়ে শুয়ে রইলেন। তাঁর গলায় মালা, শরীর ও বুকে বিদ্ধ তীর—এই তিনটি অলঙ্কার, পতিত অবস্থাতেও উজ্জ্বল হয়ে উঠল। রামের ধনুক থেকে ছোঁড়া সেই অস্ত্র, যা বীরদের স্বর্গের পথে নিয়ে যায়, বালীকে উচ্চতম অবস্থানে পৌঁছে দিল। যুদ্ধে পতিত বালী তখন নিভে যাওয়া অগ্নিশিখার মতো, স্বর্গ থেকে পতিত যযাতির মতো হয়ে গেলেন। তিনি যেন কালের শেষে পতিত সূর্য, দুর্জয় ইন্দ্র কিংবা অসহ্য উপেন্দ্রর মতো; ইন্দ্রপুত্র, স্বর্ণমালায় ভূষিত, প্রশস্ত বক্ষ, বলবান বাহু, সিংহের মতো মুখ ও চোখ নিয়ে মাটিতে পড়ে রইলেন। রাম ও লক্ষ্মণ, দুই বীরভ্রাতা, তাঁকে দেখে ধীরে ধীরে এগিয়ে এলেন—পতিত বীরকে সম্মান জানাতে। তাঁরা নম্রভাবে বালীর কাছে উপস্থিত হলেন। রাঘুবংশীয় রাম ও মহাবল লক্ষ্মণকে দেখে, বালী তখন কষ্টে, কিন্তু ধর্মবোধ থেকে কিছু কঠিন কথা বললেন। তীরবিদ্ধ, দীপ্তিহীন ও সংজ্ঞাহীন বালী যুক্তিসংগত, কিন্তু গর্বিত ও যুদ্ধে গর্বিত ভাষায় বললেন— “হে রাজপুত্র, যাঁর খ্যাতি ও সৌন্দর্য সমগ্র পৃথিবীতে ছড়িয়ে, তুমি কী ধর্মলাভ করলে, পেছন ফিরে থাকা এক শত্রুকে হত্যা করে? আমি তো ক্রোধে উন্মত্ত হয়ে যুদ্ধে লিপ্ত ছিলাম, আমার মৃত্যু তোমার হাতে হল। তোমার দয়া, দৃঢ় সংকল্প, প্রতিশ্রুতি পালন, ব্রতনিষ্ঠা—এই গুণে পৃথিবীর সকল প্রাণী তোমার প্রশংসা করে। আত্মসংযম, সহিষ্ণুতা, ধৈর্য, ধর্ম, সাহস, সত্য ও বীরত্ব—এগুলো রাজার গুণ, অপরাধীর জন্য শাস্তিও বটে। এই গুণ ও তোমার মহান বংশ চিন্তা করে, তাড়ার নিষেধ সত্ত্বেও আমি সুগ্রীবের সঙ্গে যুদ্ধে এলাম। তোমাকে না দেখে, মনে হয়েছিল, তুমি অন্য কারও হাতে ক্রুদ্ধ ও অমনোযোগী শত্রুকে আঘাত করবে না। এখন দেখছি, তুমি ধর্মের পতাকা হয়েও অধর্মে লিপ্ত, ছলনায় ঢাকা কূপের মতো; বাইরে ধর্মের মুখোশ, ভেতরে অধর্ম। তুমি যেন আগুনের মতো, অথচ নিজেকে সত্য-ধর্মের আড়ালে রেখেছ; তাই তোমাকে চিনতে পারিনি। তোমার রাজ্য বা নগরে আমি যদি কোনো অপরাধ করি, কখনও তোমাকে অশ্রদ্ধা করিনি—তবুও আমাকে তুমি নিরপরাধ অবস্থায় হত্যা করলে কেন? আমি তো বনে বাস করা এক বানর, ফলমূল খেয়ে বাঁচি, তোমার সঙ্গে লড়াই করিনি, অন্যের সঙ্গে লড়ছিলাম। হে রাজপুত্র, তোমার মধ্যে ধর্মের লক্ষণ সুস্পষ্ট; তুমি সত্যিই চিত্তাকর্ষক। কিন্তু কোন ক্ষত্রিয়, যিনি শিক্ষিত ও সন্দেহমুক্ত, ধর্মের চিহ্ন নিয়ে, গোপনে নিষ্ঠুর কর্ম করতেন? তুমি তো রঘুবংশের সন্তান, ধর্মে বিখ্যাত; তবে কেন এমন অযোগ্য কর্ম করলে? সমঝোতা, দান, সহিষ্ণুতা, ধর্ম, সত্য, দৃঢ়তা, বীরত্ব—এগুলো রাজার গুণ; অপরাধীর শাস্তিও। আমরা বনের প্রাণী, ফলমূল ও মাংস খেয়ে থাকি—এটাই আমাদের স্বভাব, আর তুমি মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। ভূমি, স্বর্ণ, নারী কিংবা দ্বন্দ্ব—এসবই কামনার বিষয়; আমার বনের ফলমূলে তোমার কী লোভ? শাসন ও সংযম, শাস্তি ও কৃপা—সবই রাজার কর্তব্য; রাজধর্ম কখনও কলুষিত হয় না—রাজা কখনও কেবল কামনায় কাজ করেন না।” এইভাবে, বীর বালী তাঁর প্রাণের শেষ মুহূর্তে, যন্ত্রণায় কাতর, কিন্তু ধর্মের যুক্তিতে রামকে প্রশ্ন করলেন—রামের কর্মের ন্যায়-অন্যায়ের বিচার চাইলেন।