দশরথ রাজা কৌশল্যাদেবীর প্রতি চঞ্চল চক্ষু তুলে বললেন, “ও কান্তারমণি, আজ পর্যন্ত কখনোই তুমি আমার অপ্রিয় বা অনুচিত কিছু করোনি; তাই তোমার প্রতি এমন সন্দেহ আমার বিশ্বাস হয় না। রাঘব এবং ভরত—তোমার দৃষ্টিতে তো দু’জনই সমান, কারণ ছোটবেলা থেকেই তুমি আমাকে এ কথা বহুবার বলেছ। তাহলে, তুমি কিভাবে সেই ধর্মপরায়ণ, খ্যাতিমান রামকে চৌদ্দ বছরের জন্য বনবাসে পাঠানোর ইচ্ছা করো, হে ভীরুপ্রকৃতি? রাম তো অত্যন্ত কোমল, তাঁর মন ধর্মে নিবদ্ধ; তাঁর জন্য এমন কঠিন অরণ্যবাস তুমি কিভাবে কামনা করতে পারো? হে শুভলক্ষণা, সেই মনোমোহন, সদাসেবক রামকে নির্বাসিত করার আকাঙ্ক্ষা কেন তোমার? রাম তো সর্বদা তোমার সেবায় ভরত অপেক্ষাও অধিক মগ্ন; ভরত তো তোমার প্রতি বিশেষ কোনো অনুরাগ দেখায় না। রামের মতো, বাক্যে ও কর্মে, এত সেবা ও শ্রদ্ধা আর কে দিতে পারে? সহস্রাধিক নারী ও অনুগতদের মাঝে কখনোই রাঘবের নামে কোনো নিন্দা বা অপবাদ শোনা যায়নি। পুরুষসিংহ রাম, নির্মলহৃদয়, কোমল বাক্যে সকলের মন জয় করেন এবং প্রজাদের স্নেহলাভ করেন। তিনি সত্য দিয়ে জগত জয় করেন, দান দিয়ে দ্বিজগণকে, সেবায় জ্যেষ্ঠদের, আর যুদ্ধে ধনুক দিয়ে শত্রুদের। সত্যবাদিতা, দান, austerity, ত্যাগ, মৈত্রি, পবিত্রতা, সরলতা, বিদ্যা ও জ্যেষ্ঠদের সেবা—এসব গুণ রাঘবের মধ্যে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত। এমন সত্চরিত্র, দেবতুল্য, ঋষিসম জ্যোতিষ্মান রামের প্রতি তুমি কিভাবে অকল্যাণ কামনা করো? আমি তো কখনো কারো প্রতি কঠিন বাক্য উচ্চারণ করিনি, সর্বদা সুমধুর কথা বলি; তবে তোমার খাতিরে রামকে এমন কিছু বলব, যা তাঁর জন্য কষ্টকর অথচ তোমার কাছে প্রীতিকর—এ কথা ভাবতেই পারি না। ধৈর্য, austerity, ত্যাগ, সত্য, ধর্ম, কৃতজ্ঞতা এবং সর্বপ্রাণীর প্রতি অহিংসা—এসব যাঁর মধ্যে আছে, তাঁকে বাদে আমি আর কার কাছে যাব? হে কৈকেয়ী, আমি তো বৃদ্ধ, ক্লান্ত, austerity-এ নিবিষ্ট, দুঃখিত ও শোকে কাতর—তুমি আমার প্রতি দয়া দেখাও। এই ভূমণ্ডলে সমুদ্র পর্যন্ত যা কিছু লাভ করা যায়, সবই তোমাকে দেব, কিন্তু তুমি ক্রোধে অভিভূত হয়ো না। আমি তোমার চরণে হাত জোড় করি, চরণ স্পর্শ করি; তুমি রামের আশ্রয় হও, আমার মধ্যে অধর্ম প্রবেশ করতে দিও না।” এভাবে শোকে অভিভূত, বিলাপরত, অচেতন ও দিশাহারা হয়ে মহারাজ দশরথ সম্পূর্ণভাবে দুঃখে আচ্ছন্ন হলেন। তিনি বারবার শোকের সাগর থেকে উদ্ধার চেয়ে মিনতি করতে লাগলেন, তখন কৈকেয়ী পূর্বের চেয়েও কঠোর বাক্যে উত্তর দিলেন, “রাজন, তুমি যদি আমাকে দুইটি বর দেবার পর এখন অনুতপ্ত হও, তবে পৃথিবীতে তুমি কিভাবে তোমার ধর্মের কথা বলবে? বহু রাজর্ষি যখন তোমার সঙ্গে ধর্ম নিয়ে আলোচনা করবে, তখন তুমি কী উত্তর দেবে? তুমি কি বলবে, 'আমি তাঁর কৃপায় বেঁচে ছিলাম, তিনি আমাকে রক্ষা করেছিলেন, অথচ আমি কৈকেয়ীকে প্রতারিত করেছি'? রাজন, বরদান করে যদি তুমি এখন অন্য কথা বলো, তাহলে তুমি রাজবংশের কলঙ্ক হবে। শিব্য পাখির জন্য নিজের মাংস দান করেছিল, আলর্ক নিজের চোখ দান করে শ্রেষ্ঠ অবস্থায় পৌঁছেছিল; সমুদ্রও তো প্রতিজ্ঞা রেখে নিজের সীমা অতিক্রম করে না—তুমি অতীতের কথা স্মরণ করে প্রতিজ্ঞা ভঙ্গ কোরো না। কিন্তু তুমি ধর্ম ত্যাগ করে রামকে রাজ্যাভিষিক্ত করতে চাও, আর কৌশল্যার সঙ্গে সুখে থাকতে চাও—হে পাপবুদ্ধি! ধর্ম-অধর্ম, সত্য-মিথ্যা—যাই হোক, তুমি আমাকে যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছ, তার লঙ্ঘন চলবে না। আমি এখানেই, তোমার সামনে, বিষ পান করে মরব যদি রাম রাজা হন। একদিনের জন্যও যদি রামের মা আমার প্রণাম গ্রহণ করেন, তবে আমার পক্ষে মৃত্যু শ্রেয়। ভরত ও আমি—আমরা দু’জনেই শপথ করে বলছি, রামের নির্বাসন ছাড়া আমি অন্য কিছুতে সন্তুষ্ট হব না।” এভাবে বলার পর কৈকেয়ী চুপ করে গেলেন; বিলাপরত রাজাকে আর কোনো উত্তর দিলেন না। তখন কৈকেয়ীর মুখে রামের বনবাস ও ভরতের রাজ্যাভিষেকের কথা শুনে, রাজা দশরথ বিমূঢ়, স্তব্ধ হয়ে গেলেন; তিনি অপ্রিয় কথা শোনার পরও রানির দিকে স্থির দৃষ্টিতে চেয়ে রইলেন, কোনো কথা বললেন না। বজ্রাঘাতের মতো হৃদয়বিদারক সেই বাক্য শুনে, শোক ও দুঃখে পরিপূর্ণ রাজা সুখী হতে পারলেন না। রানির দৃঢ় সংকল্প ও ভয়ঙ্কর শপথ নিয়ে চিন্তা করতে করতে, 'রাম' বলে দীর্ঘশ্বাস ফেলে, তিনি কাটা বৃক্ষের মতো মাটিতে পড়ে গেলেন। বিভ্রান্ত, উন্মাদপ্রায়, অসুস্থের মতো, বলহীন, বিষহীন সাপের মতো নিস্তেজ হয়ে পড়লেন এই ভূপতি। ক্লিষ্ট, মৃদু কণ্ঠে তিনি কৈকেয়ীকে বললেন, “কে তোমাকে এই সর্বনাশা উপদেশ দিল, যা বাহ্যত মঙ্গলকর মনে হচ্ছে? তুমি এমন নির্লজ্জের মতো কথা বলছ, যেন তোমার চিত্তে কোনো অশুভ শক্তি প্রবেশ করেছে; আগে তোমার মধ্যে এমন দোষ কখনো দেখিনি। এখন তোমার মধ্যে শিশুর মতো এই পরিবর্তন দেখছি; কোথা থেকে এই ভয় এলো, যে তুমি এমন বর চেয়েছ? তুমি ভরতকে সিংহাসনে বসাতে চাও, রাঘবকে অরণ্যে পাঠাতে চাও; এই মনোভাব ও মিথ্যাচার পরিহার করো।