রামায়ণের অযোধ্যা কাণ্ডের এই পর্বে, মহারাজ দশরথের কাছে কৈকেয়ী তাঁর আকাঙ্ক্ষিত বর চাইতে এগিয়ে এলেন। তিনি বললেন—প্রভু, সেই পুরাতন দেব-দানব যুদ্ধের কথা মনে করুন, যখন আপনার প্রাণ সংকটে পড়েছিল। তখন আমি আপনাকে রক্ষা করেছিলাম, সতর্কভাবে পাহারা দিয়েছিলাম। সেই সময় আপনি আমাকে দুইটি বর দিয়েছিলেন। আজ, রঘুবংশের ধারক, সেই দুই বরই আমি চাইছি। কৈকেয়ী আরো বললেন—আপনি যদি ধর্ম অনুযায়ী সেই বর না দেন, তবে আজই আমি অপমানিত হয়ে প্রাণত্যাগ করব। তাঁর কথায় মহারাজ দশরথ যেন ফাঁদে পড়া হরিণের মতো অসহায় হয়ে পড়লেন, নিজের অজান্তেই কৈকেয়ীর বশে চলে গেলেন। তখন কৈকেয়ী আবার বললেন—প্রভু, আপনি আমাকে দুইটি বর দিয়েছিলেন এবং সেই বর দেবেন বলে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। এখন আমি সেই দুই বর আপনার কাছে প্রকাশ করছি—শুনুন। রাঘবের রাজ্যাভিষেকের প্রস্তুতি হয়েছে, কিন্তু সেই অভিষেক আমার জন্য ভরতকে দিন। এটাই প্রথম বর। দ্বিতীয় বর—যে সময় আপনি দেব-দানব যুদ্ধে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, সেই সময় এখন এসেছে। রাম যেন চৌদ্দ বছর, অর্থাৎ নয় ও পাঁচ বছর, দণ্ডকারণ্যে বাস করেন। তিনি যেন বাকল ও মৃগচর্ম পরে, তপস্বীর মতো জীবন যাপন করেন, আর ভরত যেন নির্বিঘ্নে রাজ্য শাসন করেন। এটাই আমার পরম আকাঙ্ক্ষা—আপনার দেওয়া বর আমি গ্রহণ করছি। আজই আমি যেন রাঘবকে বনগমন করতে দেখি। রাজা, আপনি রাজাদের রাজা, আপনার প্রতিশ্রুতি পালন করুন। বংশ, চরিত্র ও জন্ম রক্ষা করুন। ঋষিরা বলেন—পরলোকে সত্যবাদিতাই মানুষের সর্বোচ্চ কল্যাণ। কৈকেয়ীর এই নির্মম কথা শুনে মহারাজ দশরথ গভীর চিন্তায় ডুবে গেলেন, প্রচণ্ড যন্ত্রণায় কাতর হলেন। তিনি ভাবলেন—এ কি স্বপ্ন, না কি আমার মন বিভ্রান্ত? নাকি কোনো অসুখ, অথবা মানসিক অশান্তি? তিনি কোনো সান্ত্বনা খুঁজে পেলেন না, কৈকেয়ীর কথায় যেন জ্ঞান হারিয়ে ফেললেন। বিষণ্ণ ও হতবুদ্ধি হয়ে, যেন হরিণী সামনে বাঘিনী দেখেছে, তেমনি দশরথ মাটিতে বসে, ভারী শ্বাস নিতে লাগলেন। বিষাক্ত সাপ যেমন মন্ত্রবলে বেঁধে রাখা হয়, তেমনই তিনি ক্রোধে কাঁপতে কাঁপতে কৈকেয়ীকে তিরস্কার করলেন। শোকে আচ্ছন্ন হয়ে আবার হতবুদ্ধি হয়ে পড়লেন, অনেকক্ষণ পরে কিছুটা সংযত হয়ে ক্রোধে জ্বলতে জ্বলতে বললেন—হে নিষ্ঠুরা, হে কুলনাশিনী, তুমি কেমন আচরণ করছ! রাম তোমার কী অপরাধ করেছে? আমি আবার কী অপরাধ করেছি? রাঘব সর্বদা তোমাকে নিজের মায়ের মতোই সম্মান করেছে। তাহলে কেন তুমি এই সর্বনাশের জন্য এত দৃঢ়প্রতিজ্ঞ? আমি তো তোমাকে এই গৃহে স্থান দিয়েছি, অথচ তুমি আমারই সর্বনাশ চাইছো। হে রাজকন্যা, তুমি বুঝতে পারছো না, তুমি যেন বিষাক্ত সাপ, অথচ যখন সারা জগৎ রামের গুণগান করছে—তখন তুমি এমন সিদ্ধান্ত নিলে কেন? আমি কেন আমার প্রিয় পুত্রকে ত্যাগ করব? আমি কৌশল্যা, সুমিত্রা, এমনকি নিজের ধনও ত্যাগ করতে পারি, কিন্তু রামকে নয়। যদি আমি রামকে না দেখি, তবে আমার চেতনা থাকবে না; যেমন সূর্য ছাড়া পৃথিবী, কিংবা জল ছাড়া শস্য থাকতে পারে না। রাম ছাড়া আমার প্রাণ এই দেহে থাকতে পারবে না; তাই এই পাপপূর্ণ সংকল্প এখনই পরিত্যাগ করো। আমি প্রস্তুত, তোমার পায়ে মাথা রাখতেও দ্বিধা নেই—আমায় ক্ষমা করো। কেন তুমি এমন ভয়ংকর চিন্তা করেছো, হে পাপিনী? তুমি যদি আমার ভরতপ্রেম বা বৈরিতা পরীক্ষা করতে চাও, তাহলে রাঘব সম্পর্কে যা বলেছো, তাই হোক। রাম আমার জ্যেষ্ঠ পুত্র, গুণে-ধর্মে শ্রেষ্ঠ; তুমি যে কথা বলেছো, সেটা শুধু সেবার জন্যই। তুমি এমন কথা বলে আমাকে শোকে কাতর করেছো; তুমি যেন এই শূন্য গৃহে উন্মাদিনী, অন্যের বশে চলে গেছো। হে রানি, ইক্ষ্বাকু বংশে আজ মহাবিপদ এসেছে, যেখানে তোমার ধর্মবুদ্ধি বিচ্যুত হয়েছে। কখনোই তুমি আমাকে কষ্ট বা অপ্রীতিকর কিছু করোনি; তাই তোমার এই আচরণ আমার বিশ্বাস হচ্ছে না। নিশ্চয়ই, রাঘব ও ভরত তোমার চোখে সমান; ছোটবেলায়ও তুমি আমায় তাই বলতে। তাহলে, হে ভীরু, কীভাবে তুমি সেই ধর্মনিষ্ঠ, খ্যাতিমান রামের চৌদ্দ বছরের বনবাস চাও? তুমি কেমন করে চাও, যে রাম এত সূক্ষ্ম, কোমল, ধর্মপরায়ণ, সে কঠোর অরণ্যে বাস করুক? হে শুভদৃষ্টি, কেন তুমি সেই রামের বনবাস চাও, যে তোমাকে সর্বদা সেবা করে? রাম তো সর্বদা তোমাকে ভরতের চেয়েও বেশি সেবা করেছে; বরং ভরত থেকে তো তোমার প্রতি এমন কোনো বিশেষ স্নেহ আমি দেখিনি। আর কে আছে, সেই শ্রেষ্ঠ পুরুষ ছাড়া, যে কথা ও কাজে এমন সেবা, শ্রদ্ধা ও আনুগত্য দেখাতে পারে? সহস্র নারীর ও আশ্রিতের মধ্যে রাঘব সম্পর্কে কোনো অভিযোগ বা নিন্দা কখনো শোনা যায় না। এইভাবে দশরথের অন্তর ছিন্নভিন্ন হয়ে গেল, আর কৈকেয়ীর সংকল্পে রাজবাড়ির আকাশ অন্ধকার হয়ে উঠল।