লক্ষ্মণ, রামকে সান্ত্বনা দিতে দিতে বললেন, “হে রাঘব, যদি অন্যায়কারীরা অন্যায় উপায়ে নিহত হয়, তাহলে যখন অন্যায় ধ্বংস হয়, সেটা কাকে ধ্বংস করবে? কিন্তু যদি কেউ শাস্ত্র অনুযায়ী নিহত হয় এবং অন্য কেউ তাকে হত্যা করে, তাহলে সেই বিধি কর্ম দ্বারা জড়িত হয়, তবু হত্যাকারী পাপগ্রস্ত হয় না। হে শত্রু-সংহারকারী, যখন কর্মের ফল অদৃশ্য, অপ্রকাশিত বা অনুপস্থিত, তখন কীভাবে কেউ সর্বোচ্চ ধর্ম লাভ করবে? যদি সত্যই সত্যের শীর্ষস্থান হয় এবং মিথ্যা তোমার মধ্যে না থাকে, তাহলে যা তোমার কাছে এসেছে তা উপযুক্ত নয়। অথবা যদি দুর্বল ও অক্ষমদের দ্বারা ধর্ম অনুসরণ করা হয়, তাহলে যারা propriety ত্যাগ করেছে, সেই দুর্বলদের সেবা করা উচিত নয়—এটাই আমার মত। যদি ধর্ম শক্তির গুণ হয়, বীরত্বে প্রকাশিত হয়, তাহলে ধর্ম ত্যাগ করে শক্তির দ্বারা কাজ করো, যেমন ধর্মের দ্বারা করো। কিন্তু যদি সত্যই সর্বোচ্চ ধর্ম হয়, হে শত্রু-জ্বালানো, তাহলে কেন তুমি মিথ্যা আচরণ না করেও নিজেকে আবদ্ধ দেখছো না? যদি ধর্ম বা অধর্ম সত্যিই বিদ্যমান থাকত, তাহলে ইন্দ্র, বজ্রধারী, ঋষিকে হত্যা করতেন না। ধর্ম যখন অধর্মের সঙ্গে যুক্ত হয়, তখন ধ্বংস আসে, হে রাঘব; মানুষ যা ইচ্ছা তাই করে, হে ককুত্স্থ বংশধর। এটাই আমার মত, প্রিয়: যদি এটা ধর্ম হয়, হে রাঘব, তাহলে তুমি যখন রাজ্য ত্যাগ করেছিলে, তখন তুমি ধর্মের মূলকেই ছিন্ন করেছিলে। ক্রমবর্ধমান ও সঞ্চিত সম্পদ থেকেই সমস্ত কর্ম জন্ম নেয়, যেমন নদী পাহাড় থেকে প্রবাহিত হয়। যে ব্যক্তি সম্পদহীন ও অল্পবুদ্ধি, তার সমস্ত কর্ম ছিন্ন হয়, গ্রীষ্মের নদীর মতো। তাই, যে ব্যক্তি সম্পদ ত্যাগ করে সুখ ও আরাম খোঁজে, সে সুখের জন্য পাপ করে, এবং তখন দোষ জন্ম নেয়। যার সম্পদ আছে, তার বন্ধু আছে; যার সম্পদ আছে, তার আত্মীয় আছে; যার সম্পদ আছে, সে সমাজে মানুষ; যার সম্পদ আছে, সে বিদ্বান। যার সম্পদ আছে, সে শক্তিশালী; যার সম্পদ আছে, সে বুদ্ধিমান; যার সম্পদ আছে, সে সৌভাগ্যবান; যার সম্পদ আছে, সে গুণে শ্রেষ্ঠ। আমি সম্পদ ত্যাগের ফল যে দোষ জন্ম নেয়, তা বর্ণনা করেছি; এই যুক্তিতেই, দৃঢ়চিত্ত, তুমি রাজ্য ত্যাগের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলে। যার সম্পদ ধর্ম, কাম ও উদ্দেশ্যে নিবেদিত, তার সব কিছু অনুকূল হয়; কিন্তু যিনি সম্পদহীন, সম্পদ খুঁজে বেড়ান, তার কিছুই লাভ হয় না। আনন্দ, কাম, গর্ব, ধর্ম, ক্রোধ, শান্তি, আত্মসংযম—সবই সম্পদ থেকে জন্ম নেয়, হে নরপতি। যারা ধর্মে চলেন, তাদের সম্পদ নষ্ট হলে, তা তোমার মধ্যে দেখা যায় না—যেমন মেঘলা দিনে তারা দেখা যায় না। হে বীর, যখন তুমি গুরুর আদেশে বনবাসে গেলে, তখন তোমার প্রাণের চেয়েও প্রিয় স্ত্রীকে রাক্ষস অপহরণ করল। তাই, হে বীর, আজ আমি আমার কর্মে ইন্দ্রজিতের সৃষ্ট দুঃখ দূর করব; উঠে দাঁড়াও, হে রাঘব। উঠে দাঁড়াও, হে পুরুষদের মধ্যে বাঘ, দীঘর্বাহু, দৃঢ়ব্রত! তুমি, মহাত্মা, কেন নিজের পরিচয় ভুলে গেলে? হে নির্দোষ, তোমার জন্য, জনককন্যার মৃত্যু দেখে আমি ক্রুদ্ধ; আমি লঙ্কাকে তার রথ, হাতি, ঘোড়া, এবং সকল রাক্ষসপতি সহ তীরের ঝড়ে ধ্বংস করব। এবার শুনো, গৌরবময় বাল্মীকির রামায়ণের যুদ্ধকাণ্ডের চুরাশি নম্বর সর্গ। লক্ষ্মণ যখন ভাইয়ের প্রতি অনুরক্ত হয়ে রামকে সান্ত্বনা দিচ্ছিলেন, তখন বিভীষণ সেখানে এলেন, সৈন্যদলকে যথাস্থানে স্থাপন করে। তার সঙ্গে চারজন বীর যোদ্ধা ছিল, বিভিন্ন অস্ত্রধারী, হাতির দলের নেতাদের মতো, মেঘের মতো কালো। বিভীষণ এসে, মহাত্মা রাঘবকে দেখলেন, যিনি শোকাক্রান্ত, এবং বানরদের দেখলেন, যাদের চোখে অশ্রু। তিনি ইক্ষ্বাকু বংশের আনন্দ, মহাত্মা রাঘবকে দেখলেন, বিভ্রমে পতিত, লক্ষ্মণের কোলে বিশ্রাম নিচ্ছেন। রামকে দেখে, যিনি লজ্জিত ও শোকে পীড়িত, বিভীষণের হৃদয়েও দুঃখের ভার পড়ল; তিনি বললেন, “এ কী?” বিভীষণের মুখ দেখে, সুগ্রীব ও বানররা, লক্ষ্মণ চোখের জল চেপে কষ্টে বললেন। রাঘব যখন হনুমানের মুখে শুনলেন যে সীতাকে ইন্দ্রজিত হত্যা করেছে, তখন তিনি সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়লেন। সৌমিত্রি কথা বলছিলেন, তখন বিভীষণ তাকে থামিয়ে, অচেতন রামকে গুরুতর কথা বললেন। “হনুমান যা বলেছে, বিপদগ্রস্ত মানুষের মতো, আমি তা উপযুক্ত মনে করি না—সমুদ্র শুকিয়ে যাওয়ার মতো। কিন্তু আমি জানি, হে মহাবাহু, রাবণের কুটিল উদ্দেশ্য; সে সীতাকে হত্যা করবে না। আমি বারবার তার কাছে বৈদেহীকে মুক্ত করার জন্য অনুরোধ করেছি, সে আমার কথা শোনেনি। না মৈত্রীর দ্বারা, না দানের দ্বারা, না বিভাজনের দ্বারা, না যুদ্ধের দ্বারা, অন্য কেউ কখনও তাকে দেখতে পারে না। সেই রাক্ষস, বানরদের বিভ্রান্ত করে চলে গেছে; জানো, মহাবাহু, সে জনককন্যা, মায়ায় সৃষ্টি। আজ সে নিকুম্ভিলা মন্দিরে যজ্ঞ করতে যাবে; দেবতা ও ইন্দ্রসহ, সে অর্ঘ্য দিয়ে এসেছে। রাবণের এই পুত্র যুদ্ধজয়ী হয়ে ওঠে; নিশ্চয়, তার মায়া দ্বারা এই বিভ্রম সৃষ্টি হয়েছে। বানরদের বীরত্ব বাধা দিতে চাইছে, তাই আমরা সৈন্য নিয়ে যজ্ঞ শেষ না হওয়া পর্যন্ত এগিয়ে চলি।