వేణురన్ధ్రప్రభేదేన భేదః షఙ్జాదిసంజ్ఞితః । అభేదవ్యాపినోవాయోస్తథాస్య పరమాత్మనః ॥ ౨,౧౪.
వెణువు రంధ్రాల వల్ల రాగాలు వేర్వేరుగా వినిపించినా, గాలి మాత్రం అన్నింటిలో ఏకంగా వ్యాపించి ఉంటుంది. పరమాత్మ కూడా అలాగే.
ఏకస్వరూపభేదశ్చ బ్రాహ్మకర్మావృతిప్రజః । దేవాదిభేదేఽపధ్వస్తే నాస్త్యేవావరణే హి సః ॥ ౨,౧౪.
ఒకే స్వరూపంలో భేదాలు బ్రాహ్మణ్యం, కర్మ, జన్మల వల్ల కలుగుతాయి. దేవతలు మొదలైన భేదాలు పోతే, అతడు ఏ ఆవరణం లేకుండా మిగిలిపోతాడు.
పరాశర ఉవాచ । ఇత్యుక్తే మౌనినం భూయశ్విన్తయానం మహీపతిమ్ । ప్రత్యువాచాథ విప్రోఽసావదూ తౌన్తర్గతాం కథామ్
పరాశరుడు ఇలా చెప్పాడు: ఇలా జరిగిన తర్వాత, మౌనిగా ఉన్న ఆ మహర్షి, మళ్లీ ఆలోచిస్తూ, లోతుగా ఆలోచనలో ఉన్న రాజును ఉద్దేశించి, మునుపు చెప్పిన కథను వివరించసాగాడు.
శ్రూయతాం నృపశాద్దూల! యదూగోతమృబుణా పురా । అవబోధం జనయతా నిదాఘస్య మహాత్మనః
ఓ రాజులలో శ్రేష్ఠుడా! యదువు వంశానికి చెందిన ఋభువు అనే మహర్షి, మహాత్ముడైన నిదాఘుడికి జ్ఞానం కలిగించిన సంఘటనను ఇప్పుడు విను.
ఋభుర్నామాభవత్ పుత్రో బ్రహ్మణః పరమేష్ఠినః । విజ్ఞాతతత్త్వసద్రావో నిసర్గాదేవ భూపతే
ఓ రాజా! పరమేశ్వరుడైన బ్రహ్మకు ఋభువు అనే కుమారుడు ఉండేవాడు. అతడు సహజంగా తత్త్వజ్ఞానంతో పరిపూర్ణుడు.
తస్య శిష్యో నిదాఘోఽబూత్ పులస్త్యతనయః పురా । ప్రాదాదశేషవిజ్ఞానం స తస్మై పరయా ముదా
పురాతన కాలంలో, పులస్త్యుని కుమారుడైన నిదాఘుడు ఋభువు శిష్యుడయ్యాడు. ఋభువు పరమానందంతో అతనికి సమస్త జ్ఞానాన్ని పూర్తిగా బోధించాడు.
అవాప్యజ్ఞానత్త్వస్య న తస్యాదూతైవాసనామ । స ఋభుస్తర్కయామాస నిదాఘస్య నరేశ్వర
అయితే, నిదాఘుడు ఆ జ్ఞానాన్ని పొందినప్పటికీ, దాని అసలు సారాన్ని గ్రహించలేకపోయాడు. రాజా! అప్పుడు ఋభువు నిదాఘుడి గురించి ఆలోచించసాగాడు.
దేవికాయాస్తటే వీరనగరం నామ వై పురమ్ । సమృద్ధమతిరమ్యం చ పులస్త్యేన నివేశితమ్
దేవికా నదీ తీరంలో, పులస్త్యుడు స్థాపించిన, విరానగరం అనే ఒక సుసంపన్నమైన, అతి అందమైన పట్టణం ఉండేది.
రమ్యోపవనపర్య్యన్తే స తస్మిన్ పార్థివోత్తమ ! నిదాఘో నామ యోగజ్ఞ ఋభుశిష్యోఽవసత్ పురా
ఓ రాజులలో శ్రేష్ఠుడా! ఆ నగరంలో, ఒక అందమైన తోట అంచున, యోగజ్ఞుడైన, ఋభువు శిష్యుడైన నిదాఘుడు ఒకప్పుడు నివసించేవాడు.
దివ్యేవర్షసహస్త్రే తు సమతీతేఽస్య తత్పురమ్ । జగామ స ఋభుః శిష్యం నిదాఘమవలోకకః
ఆ నగరంలో సహస్ర సంవత్సరాలు గడిచిన తర్వాత, ఋభువు తన శిష్యుడైన నిదాఘుడిని చూడటానికి అక్కడికి వచ్చాడు.
స తస్య వైశ్వదేవాన్తే ద్రారాలోకనగోచరే । స్థితస్తేన గృహీతార్ఘ్యో నిజవేశ్మ ప్రవేశితః
వైశ్వదేవ కర్మ ముగిసిన తరువాత, నిదాఘుడు కనిపించే దూరంలో ఉన్నప్పుడు, ఋభువు అక్కడ నిలిచాడు. నిదాఘుడు అతడిని ఆహ్వానించి, పాదయొక్క నీరు ఇచ్చి, తన ఇంట్లోకి తీసుకెళ్లాడు.
పర్క్షాలితాఙ ఘ్రిపాణిం చ కృతాసనపరిగ్రహమ్ । ఉవాచ స ద్రిజశ్వేష్ఠో భూజ్యతామితి సాదరమ్
పాదాలు, చేతులు కడిగి, సౌకర్యంగా కూర్చోబెట్టి, ద్విజశ్రేష్ఠుడైన నిదాఘుడు గౌరవంగా, 'దయచేసి భోజనం చేయండి' అని అన్నాడు.
ఋభురువాచ । భో విప్రవర్య్య! భోక్తవ్యం యదన్నం భవతో గృహే । తత్ కథ్యతాం కదన్నేషు న ప్రీతిః సతత మమ
ఋభువు ఇలా అన్నాడు: 'ఓ ఉత్తమ బ్రాహ్మణా! మీ ఇంట్లో ఏ ఆహారం భోజనానికి సిద్ధంగా ఉందో చెప్పండి. నాకు ప్రతీ విధమైన భోజనంలో ఎప్పుడూ ఆనందం ఉండదు.'
నిదాఘ ఉవాచ । భక్త-యావక-వాఠ్యానామపూపానాఞ్చ మే గృహే । యదూ రోచతే ద్రిజశ్రేష్ఠ!తత్ త్వం భుఙ శ్ర్వ యథేచ్ఛయా
నిదాఘుడు ఇలా అన్నాడు: 'నా ఇంట్లో అన్నం, యవలు, వడలు, అప్పాలు వంటివన్నీ ఉన్నాయి. వాటిలో మీకు ఏది నచ్చుతుందో, ద్విజశ్రేష్ఠుడా, దయచేసి మీ ఇష్టానుసారం భోజనం చేయండి.'
ఋభురువాచ । కదన్నాని ద్రిజైతాని మృష్టమన్నం ప్రయచ్ఛ మే । సంయావ-పాయసాదీని ద్రప్స్యఫాణితావన్తి చ
ఋభువు ఇలా అన్నాడు: 'ఇవి అన్నంతో చేసిన పదార్థాలే. నాకు రుచికరమైన వంటకాలు ఇవ్వండి — ఉదాహరణకు ఉప్మా, పాయసం, అలాగే పెరుగు, బెల్లంతో చేసినవి కూడా కావాలి.'
నిదాఘ ఉవాచ । హే హే శాలిని మదగేహే యత కిఞ్చిదతిశోభనమ్ । భక్ష్యోపసాధనం మష్టం తేనాస్యాన్నాం ప్రసాధయ
నిదాఘుడు ఇలా అన్నాడు: 'ఓ భార్యా! మన ఇంట్లో ఉన్న మంచి పదార్థాలన్నింటినీ తీసుకుని, ఈ అతిథికి రుచికరమైన భోజనం సిద్ధం చేయి.'
బ్రాహ్మణ ఉవాచ । ఇత్యుక్తా తేన సా పత్రీ మృష్టమన్నం ద్రిజస్య యత్ । ప్రసాధితవతీ తదూ వై భర్త్తుర్వచనగౌరవాత్
బ్రాహ్మణుడు ఇలా అన్నాడు: భర్త చెప్పిన మాటలకు గౌరవంగా, ఆ భార్య బ్రాహ్మణునికి రుచికరమైన భోజనం సిద్ధం చేసింది.
తం భుక్తవన్తమిచ్ఛాతో మృష్టమన్నం మహామునిమ్ । నిదాఘః ప్రాహ భూపాల! ప్రశ్రయావనతః స్థితః
మహాముని తన ఇష్టానుసారం రుచికరమైన భోజనం చేసిన తరువాత, నిదాఘుడు వినయంగా నిలబడి, రాజా! అతడిని ఉద్దేశించి ఇలా అన్నాడు.
నిదాఘ ఉవాచ । అపి తే పరమా తృప్తిరుత్పన్నా తుష్టిరేవ చ । అపి తే మానసం ఖస్థమాహారేణ కృతం ద్రిజ
నిదాఘుడు ఇలా అన్నాడు: 'మీకు పరమ సంతృప్తి కలిగిందా? నిజంగా తృప్తిగా ఉన్నారా? ఈ భోజనంతో మీ మనస్సు ఆనందంగా ఉందా, బ్రాహ్మణా?'
క్క నివాసో భవాన్ విప్ర ! క్క చ గన్తు సముద్యతః । ఆగమ్యతే చ భవతా యతస్తజ్వ ద్రిజోచ్యతామ్
'ఓ బ్రాహ్మణా! మీరు ఎక్కడ నివసిస్తున్నారు? ఇక ఎక్కడికి వెళ్ళాలనుకుంటున్నారు? మీరు ఎక్కడి నుంచి వచ్చారు? దయచేసి చెప్పండి.'
ఋబురువాచ । క్షుదూ యస్య తస్య భుక్తేఽన్నే తృప్తిర్బ్రాహ్మణ! జాయతే । న మే క్షు న్నాభవత్ తృప్తిః కస్మాన్మాం పరిపృచ్ఛసి
ఋభువు ఇలా అన్నాడు: బ్రాహ్మణా! ఆకలి ఉన్నవాడికి అన్నం తినితే తృప్తి కలుగుతుంది. నాకు ఆకలి రాలేదు కాబట్టి తృప్తి అనిపించలేదు. మరి నన్ను ఎందుకు అడుగుతున్నావు?
వహ్నినా పార్థివే ధాతౌ క్షయితే క్షు త్సనుద్భవః । భవత్యమ్భాంస చ క్షీణో నృణాం తృड़పి జాయతే
భూమి తత్వాన్ని అగ్ని తగలబెడితే ఆకలి పుడుతుంది. శరీరంలోని నీరు తగ్గిపోతే మనుషులకు దాహం కలుగుతుంది.
క్షుత్తృషౌ దేహధర్మ్మాఖ్యే న మమైతే యతో ద్రిజ । తతః క్షు త్సమ్భవాభావాత్ తృప్తిరస్త్యేవ మే సదా
బ్రాహ్మణా! ఆకలి, దాహం అన్నీ శరీరానికి సంబంధించిన లక్షణాలు. ఇవి నాకూ లేవు. అందుకే నాకు ఆకలి పుట్టదు, నేను ఎప్పుడూ తృప్తిగా ఉంటాను.
మనసః స్వస్థతా తుష్టిశ్విత్తధర్మ్మావిమౌ ద్రిజ । చేతసో యస్య తత్ పృచ్ఛ పుమానేబిర్న యుజ్యతే
బ్రాహ్మణా! మనసుకు కలిగే సంతృప్తి, కోరిక తీరడం రెండూ మనసుకు సంబంధించిన లక్షణాలు. వీటిగురించి అడుగు, ఎందుకంటే వీటికంటే వేరే దేనికీ మనిషి బంధించబడడు.
క్వ నివాసస్తవేత్యుక్తం క్వ గన్తాసి స యత్ త్వయా । కు తశ్వాగమ్యతే తత్ర త్రితయేఽపి నిబోధ మే
నీవు 'నీ నివాసం ఎక్కడ? ఎక్కడికి వెళ్ళిపోతావు? ఎక్కడినుంచి వచ్చావు?' అని అడిగినప్పుడు, ఈ మూడు విషయాల గురించి నా సమాధానం విను.
పుమాన్ సర్వ్వగతో వ్యాపా ఆకాశవదయం యతః । కుతః కుత్ర క్వ గన్తాసీత్యేతదప్యర్థవత్ కథమ్
మనిషి అన్నీ వ్యాపించి, ఆకాశంలా ఎక్కడికైనా వ్యాపిస్తాడు. అలాంటప్పుడు 'ఎక్కడినుంచి, ఎక్కడికి, ఎక్కడికి వెళ్ళావు?' అనే ప్రశ్నలకు అర్థమే లేదు.
నాహం గన్తా న చాగన్తా నైకదేశనికేతనః । త్వం చాన్యేచ న చ త్వం త్వం నాన్యే నైవాహమప్యహమ్
నేను వెళ్ళేవాడిని కాదు, రానివాడిని కాదు, ఒక చోటే ఉండేవాడిని కూడా కాదు. నువ్వు వేరేవాడివి కాదు, నువ్వే నీవు కూడా కాదు, నేను వేరేను కాదు, నేనే నేను కూడా కాదు.
మష్టం న మష్టమప్యేషా జిజ్ఞాసా మే కృతా తవ । కిం వక్ష్యసీతి తత్రాపి శ్రూయతాం ద్రిజసత్తమ
ఇది నా దేనా, కాదు అనే సందేహాన్ని నువ్వు అడిగావు. బ్రాహ్మణ శ్రేష్ఠా! ఇప్పుడు నేను చెప్పేది విను.
కిమస్వాదూథవా మృష్టం భుఞ్జతోఽన్నం ద్రిజోత్తమ । మృష్టమేవ యదామృష్టం తదైవోదూ గకారకమ్
బ్రాహ్మణ శ్రేష్ఠా! మనిషి అన్నం తినేటప్పుడు అది రుచిగా ఉంటుందా లేక రుచి లేనిదా? మనసుకు అనిపించని సమయంలో రుచికరమైనదీ రుచి లేనిదైపోతుంది.
అమృష్టం జాయతే మృష్టం మృష్టాదుద్రిజతే జనః । ఆదిమధ్యావసానేషు కిమన్నం రుచికారకమ్
రుచి లేని అన్నం రుచిగా మారుతుంది, రుచికరమైనదాన్ని మనిషి వదిలిపెడతాడు. మొదట, మధ్య, చివర అన్నిటిలోను అన్నాన్ని రుచికరంగా చేసేది ఏమిటి?