ఏవం ఛత్రశలాకానాం పృథగూభాగో విమృశ్యతామ్ । క్వ యాతం ఛత్రమిత్యేష న్యాయస్త్వయి తథా మయి
అలాగే, గొడుగు, దాని spokes వేరుగా విడదీసి చూడండి. అప్పుడు గొడుగు ఎక్కడుంది? ఇదే తర్కం మీకూ, నాకూ వర్తిస్తుంది.
పుమాన్ స్త్రీ గౌరజో వాజీ కుఞ్జరో విహగస్తరుః । దేహేషు లోకసంజ్ఞయం విజ్ఞయా కర్మ్మహేతుషు
పురుషుడు, స్త్రీ, ఆవు పుట్టినవాడు, గుర్రం, ఏనుగు, పక్షి, చెట్టు—ఇవి అన్నీ లోకంలో శరీరాలకిచ్చే పేర్లు, జ్ఞానం, కర్మ కారణాల ప్రకారం.
పుమాన్న దేవో న నరో న పశుర్న చ పాదపః । శరీరాకృతిబేదాస్తు భూపైతే కర్మ్మయోనయః
పురుషుడు దేవుడు కాదు, మనిషి కాదు, జంతువు కాదు, చెట్టు కూడా కాదు. శరీరాకృతుల భేదాలు, ఓ రాజా, కర్మ ఫలితాలే.
వస్తు రాజేతి యల్లోకే యచ్చ రాజభటాత్మకమ్ । తథాన్యజ్వ నృపేత్థం తన్న సత్సఙ్కల్పనామయమ్
ఈ లోకంలో 'రాజు' అని పిలవబడేది, రాజు మరియు అతని సేవకులు, లేదా మరేదైనా, ఓ రాజా, వాస్తవం కాదు—అన్నీ మనసులో కల్పనలే.
యత్తు కాలాన్తరేణాపి నాన్యాం సంజ్ఞాముపైతి వై । పరిణామాదిసమ్భూతాం తదూస్తు నృప! తజ్వ కిమ్
కాలం గడిచినా, మరో పేరు రాకుండా, మార్పు వల్ల కలగని దానిని వదిలేయండి, ఓ రాజా! అది మీకెందుకు అవసరం?
త్వం రాజా సర్వ్వలోకస్య పితుః పుత్రో రిపో రిపుః । పత్న్యాః పతిః పితా సూనోః కిం త్వా భూప ! వదామ్యహమ్
మీరు అందరి రాజు, మీ తండ్రికి కుమారుడు, శత్రువుకు శత్రువు, భార్యకు భర్త, కుమారుడికి తండ్రి. మరి, ఓ రాజా! నేను మిమ్మల్ని ఏ పేరుతో పిలవాలి?
త్వం కిమేతచ్ఛిరః కిం ను గ్రీవా తవ తథోదరమ్ । కిము పాదాదికం త్వం వా తవైతత్ కిం మహీపతే
రాజా! నువ్వు ఈ తలవా? లేక నీ మెడ, పొత్తికడుపు కూడా నీవేనా? నీ కాళ్లు, ఇతర అవయవాలు నీవేనా? ఇవన్నీ నీవి మాత్రమేనా, లేక నువ్వేనా?
సమస్తావయవేభ్యస్త్వం పృథగ్ భూప ! వ్యవస్థితః । కోఽహమిత్యత్ర నిపుణో భూత్వా చిన్తయ పార్థివ
రాజా! నువ్వు నీ అవయవాలన్నిటి నుండి వేరుగా నిలిచివున్నావు. 'నేను ఎవరు?' అనే విషయాన్ని నిశితంగా ఆలోచించు.
ఏవం వ్యవస్థితే తత్త్వే మయాహమితి భాషితుమ్ । పథక్ కరణనిష్పాద్య శక్యతే నపతే! కథమ్
ఇలా నిజాన్ని తెలుసుకున్న తర్వాత, రాజా! ముందుగా మాటలు పలికే సాధనాన్ని ఉపయోగించకుండానే, 'నేనే ఇది' అని నేను ఎలా చెప్పగలను?
శ్రీపరాశర ఉవాచ నిశమ్య తస్యేతి వచః పరమార్థసమన్వితమ్ । ప్రశ్రయావనతో భూత్వా తమాహ నృపతిర్ద్విజమ్ ॥ ౨,౧౪.
శ్రీ పరాశరుడు ఇలా అన్నాడు: పరమార్థంతో నిండిన ఆ మాటలు విని, రాజు వినయంగా తలవంచి ఆ బ్రాహ్మణుడిని ఇలా అడిగాడు.
రాజోవాచ భగవన్యత్త్వయా ప్రోక్తం పరమార్థమయం వచః । శ్రుతే తస్మిన్భ్రమన్తీవ మనసో మమ వృత్తయః ॥ ౨,౧౪.
రాజు అన్నాడు: భగవన్! మీరు చెప్పిన పరమార్థమయమైన మాటలు విన్న తర్వాత, నా మనస్సు తడబడుతున్నట్టు అనిపిస్తోంది.
ఏతద్వివేకవిజ్ఞానం యదశేషేషు జన్తుషు । భవతా దర్శితం విప్ర తత్పరం ప్రకృతేర్మహత్ ॥ ౨,౧౪.
ప్రభూ! మీరు అన్ని జీవుల విషయమై చూపిన ఈ వివేక జ్ఞానం, ప్రకృతిలో అత్యుత్తమమైన పరమార్థం.
నాహం వహామి శిబికాం శిబికా న మయి స్థితా । శరీరమన్యదస్మత్తో యేనేయం శిబికా ధృతా ॥ ౨,౧౪.
నేను శిబికను మోస్తున్నాను కాదు, శిబిక నా మీద లేదు. ఈ శరీరం నన్ను వదిలి వేరుగా ఉంది, అదే శిబికను మోస్తోంది.
గుణప్రవృత్త్యా భూతానాం ప్రవృత్తిః కర్మచోదితా । ప్రవర్తన్తే గుణా హ్యేతే కిం మమేతి త్వయోదితమ్ ॥ ౨,౧౪.
ప్రాణుల కర్మలు, గుణాల ప్రభావంతో జరుగుతాయి. ఈ గుణాలే పనిచేస్తున్నాయి — ఇవి నాతో సంబంధం లేదని మీరు చెప్పారు.
ఏతస్మిన్పరమార్థజ్ఞ మమ శ్రోత్రపథం గతే । మనో విహ్వలతామేతి పరమార్థార్థితాం గతమ్ ॥ ౨,౧౪.
ఈ పరమార్థ జ్ఞానం నా చెవిలో పడిన వెంటనే, నా మనస్సు పరమార్థాన్ని కోరుతూ కలవరపడుతోంది.
పూర్వమేవ మహాభాగం కపిలర్షిమహం ద్విజ । ప్రష్టుమభ్యుద్యతో గత్వా శ్రేయః కిం త్వత్ర శంస మే ॥ ౨,౧౪.
ధన్యుడవైన బ్రాహ్మణా! ముందు నేను మహర్షి కపిలుని అడగాలని బయలుదేరాను. ఇక్కడ శ్రేయస్సు ఏమిటో మీరు చెప్పండి.
తదన్తరే చ భవతా యదేతద్వాక్యమీరితమ్ । తేనైవ పరమార్థార్థం త్వయి చేతః ప్రధావతి ॥ ౨,౧౪.
ఇంతలో మీరు చెప్పిన మాటలు కూడా, మునుపటిలాగే నా మనస్సును పరమార్థం వైపు పరుగెత్తించాయి.
కపిలర్షిర్భగవతః సర్వభూతస్య వై ద్విజ । విష్ణోరంశో జగన్మోహనాశాయోర్వీముపాగతః ॥ ౨,౧౪.
బ్రాహ్మణా! కపిల మహర్షి, జగత్తును మాయలో ముంచే కారణమైన విష్ణువు యొక్క భాగంగా, భూమిపై అవతరించారు.
స ఏవ భగవాన్నూనమస్మాకం హితకామ్యయా । ప్రత్యక్షతామత్ర గతో యథైతద్భావతోచ్యతే ॥ ౨,౧౪.
మన శ్రేయస్సు కోసం ఆ పరమాత్మే ఇక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యాడు, ఇలాగే చెప్పబడింది.
తన్మహ్యం ప్రణతాయ త్వం యచ్ఛ్రేయః పరమం ద్విజః । తద్వదాఖిల విజ్ఞానజలవీచ్యుదధిర్భవాన్ ॥ ౨,౧౪.
కాబట్టి, నేను మీకు నమస్కరిస్తున్నాను. పరమ శ్రేయస్సు నాకు అనుగ్రహించండి, బ్రాహ్మణా! మీరు సమస్త జ్ఞానపు తరంగాలతో నిండిన సముద్రంలా ఉన్నారు.
బ్రాహ్మణ ఉవాచ భూప పృచ్ఛసి కిం శ్రేయః పరమార్థం ను పృచ్ఛసి । శ్రేయాంస్యపరమార్థాని అశేషాణి చ భూపతే ॥ ౨,౧౪.
బ్రాహ్మణుడు అన్నాడు: రాజా! నువ్వు పరమ శ్రేయస్సు గురించి అడుగుతున్నావా, లేక పరమార్థం గురించి అడుగుతున్నావా? పరమార్థం కాని అన్ని శ్రేయస్సులు కూడా ఉన్నాయి, రాజా.
దేవతారాధనం కృత్వా ధనసమ్పదమిచ్ఛతి । పుత్రానిచ్ఛతి రాజ్యం చ శ్రేయస్తస్యైవ తన్నృప ॥ ౨,౧౪.
దేవతలను పూజించి, ధనం సంపద కోరుతాడు. కుమారులను, రాజ్యాన్ని ఆశిస్తాడు. ఇదే అతనికి శ్రేయస్సు, రాజా.
కర్మ యజ్ఞాత్మకం శ్రేయః ఫలం తత్ప్రాప్తిలక్షణమ్ । శ్రేయః ప్రధానం చ ఫలే తదేవానభిసంహితే ॥ ౨,౧౪.
యజ్ఞరూపమైన కర్మ శ్రేయస్సు. దాని ఫలం పొందడమే లక్ష్యం. ఫలం ఆశించకపోయినా, ప్రధానమైన శ్రేయస్సు ఫలంలోనే ఉంటుంది.
ఆత్మా ధ్యేయః సదా భూప యోగయుక్తైస్తథా పరమ్ । శ్రేయస్తస్యైవ సంయోగః శ్రేయో యః పరమాత్మనః ॥ ౨,౧౪.
రాజా! యోగంతో ఏకమై ఉన్నవారు ఎప్పుడూ ఆత్మను, అలాగే పరమాత్మను ధ్యానించాలి. పరమాత్మతో ఐక్యం కలగడమే పరమ శ్రేయస్సు.
శ్రేయాంస్యేవమనేకాని శతశోయ సహస్రసః । సన్త్యత్ర పరమార్థస్తు న త్వేతే శ్రూయతాం చ మే ॥ ౨,౧౪.
ఈ లోకంలో ఎన్నో గొప్పవిగా కనిపించే విషయాలు ఉన్నాయి. కానీ నిజంగా చూస్తే, వాటిలో ఏదీ పరమార్థం కాదు. ఇప్పుడు నా మాటను శ్రద్ధగా విను.
ధర్మాయ త్యజ్యతే కిన్తు పరమార్థో ధనం యది । వ్యయశ్చ క్రియతే కస్మాత్కామప్రాప్త్యుపలక్షణః ॥ ౨,౧౪.
ధర్మం కోసం ధనం త్యాగం చేస్తే అది పరమార్థం కాదు. అలాగే, ధనం ఖర్చు చేస్తే అది మన కోరికలు తీరడానికి మాత్రమే ఉపయోగపడుతుంది.
పుత్రశ్చేత్పరమార్థః స్యాత్సోఽప్యన్యస్య నరేశ్వర । పరమార్థభూతః సోన్యస్య పరమార్థో హి తత్పితా ॥ ౨,౧౪.
ఒకవేళ కుమారుడు పరమార్థమని భావిస్తే, రాజా! అతడూ ఇంకొకరికి చెందుతాడు. ఎందుకంటే కుమారునికి తండ్రే పరమార్థం, తండ్రికి కుమారుడే పరమార్థం అవుతాడు.
ఏవం న పరమార్థోస్తి జగత్యస్మిఞ్చరాచరే । పరమార్థో హి కార్యాణి కారణానామశేషతః ॥ ౨,౧౪.
ఇలా చూస్తే, ఈ చరాచర జగత్తులో ఎక్కడా పరమార్థం లేదు. ఎందుకంటే పరమార్థమని చెప్పేది ఎప్పుడూ కారణాల వల్ల కలిగే ఫలితమే.
రాజ్యాదిప్రాప్తిరత్రోక్తా పరమార్థతయా యది । పరమార్థా భవన్త్యత్ర న భవన్తి చ వై తతః ॥ ౨,౧౪.
ఈ లోకంలో రాజ్యాధికారం లాంటి వాటిని పరమార్థమని చెప్పినా, అవే పరమార్థంగా మారతాయి. కానీ అదే సమయంలో అవి పరమార్థం కావు కూడా.
ఋగ్యజుఃసామనిష్పాద్యం యజ్ఞకర్మ మతం తవ । పరమార్థభూతం తత్రాపి శ్రూయతాం గదతో మమ ॥ ౨,౧౪.
ఋగ్వేద, యజుర్వేద, సామవేదాలతో చేసే యజ్ఞాన్ని నువ్వు పరమార్థంగా భావిస్తున్నావు. కానీ దాని గురించి కూడా నా మాట విను.