శబ్దోఽహమితి దోషాయ ఆత్మన్యేష తథైవ తత్ । అనాత్మన్యాత్మవిజ్ఞానం శబ్దో వా భ్రాన్తిలక్షణాః
'నేను' అనే మాటను ఆత్మకు అన్వయించడంలో తప్పు ఉంది. అలాగే, ఆత్మను కాని దానిలో ఆత్మను తెలుసుకున్నట్టు భావించడమూ, లేదా ఆ మాటను ఉపయోగించడమూ మాయకు సూచనలే.
జిహ్వా బ్రవీత్యహమితి దన్తోష్ఠౌ తాలుక నృప! ఏతే నాహం యతః సర్వే వాఙూనిష్పాదనహేతవః
ఓ రాజా! నాలుక 'నేను' అంటుంది, పళ్ళు, పెదాలు, తాలువు కూడా అంటాయి. కానీ వీటిలో ఏదీ నిజంగా 'నేను' కాదు. ఇవన్నీ మాటలు పలికే కారణాలే తప్ప, నేను కాను.
కింహేతుభిర్వదత్యేషా వాగేవాహమితి స్వయమ్ । తథాపి వాగ్ నాహమేతద్ వక్తు మిత్థం న యుజ్యతే
మాటే తాను 'నేను' అని ఎందుకు అంటుంది? అయినా, మాటే నేను కాదు. అందువల్ల అలా చెప్పడం సరైంది కాదు.
పిణ్డః పృథగ్ యతః పుసః శిరః పాణ్యాదిలక్షణాః । తతోఽహమితి కుత్రైతాం సంజ్ఞాం రాజన్! కరోమ్యహమ్
శిరస్సు, చేతులు మొదలైన భాగాలతో శరీరం వేరువేరు భాగాల సమాహారం. ఓ రాజా! వీటిలో ఏదైనా ఒక్కదానికి 'నేను' అనే పేరు ఎలా పెట్టగలను?
యద్యన్యోఽస్తి పరః కోఽపి మత్తః పార్థివసత్తమ ! తదైషోఽహమయఞ్చాన్యో వక్తుమేవమపీష్యతే
ఓ రాజులలో శ్రేష్ఠుడా! నన్ను విడిచి ఇంకెవరైనా ఉంటే, అప్పుడు 'నేను వాడిని, వాడు వేరే వాడు' అని చెప్పడం సరిగానే ఉంటుంది.
యదా సమస్తదేహేషు పుమానేకో వ్యవస్థితః । తదా హి కో భవాన్ కోఽహమిత్యేతద్ విఫలం వచః
ఒకే వ్యక్తి అన్ని శరీరాలలో స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు, 'మీరు ఎవరు?' 'నేను ఎవరు?' అనే మాటలు అర్థంలేనివే అవుతాయి.
త్వం రాజా శిబికా చేయమిమే వాహాః పురః సరాః । అయఞ్చ భవతో లోకో న సదేతన్నృపోచ్యతే
మీరు రాజు, ఇది పల్లకి, వీరు మోయువారు, ఇది ముందున్న దారి. ఈ లోకం మీదే, ఓ రాజా! కానీ ఇవన్నీ నిజంగా వాస్తవం కావు.
వృక్షదూ దారు తతశ్చైయం శిబికా త్వదధిష్ఠితా । కిం వృక్షసంజ్ఞా వాస్యాః స్యాద్దారుసంజ్ఞాథవా నృప
పల్లకి చెట్టు నుండి తీసిన దారుతో తయారైంది, ఓ రాజా! మరి దీనికి చెట్టు అని పిలవాలా, లేక దారు అని పిలవాలా?
వృక్షారూఢో మహారాజో నాయం వదతి తే జనః । న చ దారుణి సర్వస్త్వాం బ్రవీతి శిబికాగతమ్
పెద్ద రాజు చెట్టుపై కూర్చున్నాడు అని ఎవరూ చెప్పరు. అలాగే, మీరు పల్లకిలో కూర్చున్నప్పుడు, దారులో ఉన్నారని కూడా ఎవరూ అంటారు కాదు.
శిబికా దారుసఙ్గాతో రచనాస్థితిసంస్థితః । ఆన్వష్యతాం నృపశ్వేష్ఠ! తద్భదే శిబికా త్వయా
పల్లకి అనేది దారును కలిపి, నిర్మించి, అమర్చినదే. ఓ రాజులలో శ్రేష్ఠుడా! దీన్ని బాగా పరిశీలించండి. అప్పుడు, పల్లకి మీతో ఉందని తెలుస్తుంది.
ఏవం ఛత్రశలాకానాం పృథగూభాగో విమృశ్యతామ్ । క్వ యాతం ఛత్రమిత్యేష న్యాయస్త్వయి తథా మయి
అలాగే, గొడుగు, దాని spokes వేరుగా విడదీసి చూడండి. అప్పుడు గొడుగు ఎక్కడుంది? ఇదే తర్కం మీకూ, నాకూ వర్తిస్తుంది.
పుమాన్ స్త్రీ గౌరజో వాజీ కుఞ్జరో విహగస్తరుః । దేహేషు లోకసంజ్ఞయం విజ్ఞయా కర్మ్మహేతుషు
పురుషుడు, స్త్రీ, ఆవు పుట్టినవాడు, గుర్రం, ఏనుగు, పక్షి, చెట్టు—ఇవి అన్నీ లోకంలో శరీరాలకిచ్చే పేర్లు, జ్ఞానం, కర్మ కారణాల ప్రకారం.
పుమాన్న దేవో న నరో న పశుర్న చ పాదపః । శరీరాకృతిబేదాస్తు భూపైతే కర్మ్మయోనయః
పురుషుడు దేవుడు కాదు, మనిషి కాదు, జంతువు కాదు, చెట్టు కూడా కాదు. శరీరాకృతుల భేదాలు, ఓ రాజా, కర్మ ఫలితాలే.
వస్తు రాజేతి యల్లోకే యచ్చ రాజభటాత్మకమ్ । తథాన్యజ్వ నృపేత్థం తన్న సత్సఙ్కల్పనామయమ్
ఈ లోకంలో 'రాజు' అని పిలవబడేది, రాజు మరియు అతని సేవకులు, లేదా మరేదైనా, ఓ రాజా, వాస్తవం కాదు—అన్నీ మనసులో కల్పనలే.
యత్తు కాలాన్తరేణాపి నాన్యాం సంజ్ఞాముపైతి వై । పరిణామాదిసమ్భూతాం తదూస్తు నృప! తజ్వ కిమ్
కాలం గడిచినా, మరో పేరు రాకుండా, మార్పు వల్ల కలగని దానిని వదిలేయండి, ఓ రాజా! అది మీకెందుకు అవసరం?
త్వం రాజా సర్వ్వలోకస్య పితుః పుత్రో రిపో రిపుః । పత్న్యాః పతిః పితా సూనోః కిం త్వా భూప ! వదామ్యహమ్
మీరు అందరి రాజు, మీ తండ్రికి కుమారుడు, శత్రువుకు శత్రువు, భార్యకు భర్త, కుమారుడికి తండ్రి. మరి, ఓ రాజా! నేను మిమ్మల్ని ఏ పేరుతో పిలవాలి?
త్వం కిమేతచ్ఛిరః కిం ను గ్రీవా తవ తథోదరమ్ । కిము పాదాదికం త్వం వా తవైతత్ కిం మహీపతే
రాజా! నువ్వు ఈ తలవా? లేక నీ మెడ, పొత్తికడుపు కూడా నీవేనా? నీ కాళ్లు, ఇతర అవయవాలు నీవేనా? ఇవన్నీ నీవి మాత్రమేనా, లేక నువ్వేనా?
సమస్తావయవేభ్యస్త్వం పృథగ్ భూప ! వ్యవస్థితః । కోఽహమిత్యత్ర నిపుణో భూత్వా చిన్తయ పార్థివ
రాజా! నువ్వు నీ అవయవాలన్నిటి నుండి వేరుగా నిలిచివున్నావు. 'నేను ఎవరు?' అనే విషయాన్ని నిశితంగా ఆలోచించు.
ఏవం వ్యవస్థితే తత్త్వే మయాహమితి భాషితుమ్ । పథక్ కరణనిష్పాద్య శక్యతే నపతే! కథమ్
ఇలా నిజాన్ని తెలుసుకున్న తర్వాత, రాజా! ముందుగా మాటలు పలికే సాధనాన్ని ఉపయోగించకుండానే, 'నేనే ఇది' అని నేను ఎలా చెప్పగలను?
శ్రీపరాశర ఉవాచ నిశమ్య తస్యేతి వచః పరమార్థసమన్వితమ్ । ప్రశ్రయావనతో భూత్వా తమాహ నృపతిర్ద్విజమ్ ॥ ౨,౧౪.
శ్రీ పరాశరుడు ఇలా అన్నాడు: పరమార్థంతో నిండిన ఆ మాటలు విని, రాజు వినయంగా తలవంచి ఆ బ్రాహ్మణుడిని ఇలా అడిగాడు.
రాజోవాచ భగవన్యత్త్వయా ప్రోక్తం పరమార్థమయం వచః । శ్రుతే తస్మిన్భ్రమన్తీవ మనసో మమ వృత్తయః ॥ ౨,౧౪.
రాజు అన్నాడు: భగవన్! మీరు చెప్పిన పరమార్థమయమైన మాటలు విన్న తర్వాత, నా మనస్సు తడబడుతున్నట్టు అనిపిస్తోంది.
ఏతద్వివేకవిజ్ఞానం యదశేషేషు జన్తుషు । భవతా దర్శితం విప్ర తత్పరం ప్రకృతేర్మహత్ ॥ ౨,౧౪.
ప్రభూ! మీరు అన్ని జీవుల విషయమై చూపిన ఈ వివేక జ్ఞానం, ప్రకృతిలో అత్యుత్తమమైన పరమార్థం.
నాహం వహామి శిబికాం శిబికా న మయి స్థితా । శరీరమన్యదస్మత్తో యేనేయం శిబికా ధృతా ॥ ౨,౧౪.
నేను శిబికను మోస్తున్నాను కాదు, శిబిక నా మీద లేదు. ఈ శరీరం నన్ను వదిలి వేరుగా ఉంది, అదే శిబికను మోస్తోంది.
గుణప్రవృత్త్యా భూతానాం ప్రవృత్తిః కర్మచోదితా । ప్రవర్తన్తే గుణా హ్యేతే కిం మమేతి త్వయోదితమ్ ॥ ౨,౧౪.
ప్రాణుల కర్మలు, గుణాల ప్రభావంతో జరుగుతాయి. ఈ గుణాలే పనిచేస్తున్నాయి — ఇవి నాతో సంబంధం లేదని మీరు చెప్పారు.
ఏతస్మిన్పరమార్థజ్ఞ మమ శ్రోత్రపథం గతే । మనో విహ్వలతామేతి పరమార్థార్థితాం గతమ్ ॥ ౨,౧౪.
ఈ పరమార్థ జ్ఞానం నా చెవిలో పడిన వెంటనే, నా మనస్సు పరమార్థాన్ని కోరుతూ కలవరపడుతోంది.
పూర్వమేవ మహాభాగం కపిలర్షిమహం ద్విజ । ప్రష్టుమభ్యుద్యతో గత్వా శ్రేయః కిం త్వత్ర శంస మే ॥ ౨,౧౪.
ధన్యుడవైన బ్రాహ్మణా! ముందు నేను మహర్షి కపిలుని అడగాలని బయలుదేరాను. ఇక్కడ శ్రేయస్సు ఏమిటో మీరు చెప్పండి.
తదన్తరే చ భవతా యదేతద్వాక్యమీరితమ్ । తేనైవ పరమార్థార్థం త్వయి చేతః ప్రధావతి ॥ ౨,౧౪.
ఇంతలో మీరు చెప్పిన మాటలు కూడా, మునుపటిలాగే నా మనస్సును పరమార్థం వైపు పరుగెత్తించాయి.
కపిలర్షిర్భగవతః సర్వభూతస్య వై ద్విజ । విష్ణోరంశో జగన్మోహనాశాయోర్వీముపాగతః ॥ ౨,౧౪.
బ్రాహ్మణా! కపిల మహర్షి, జగత్తును మాయలో ముంచే కారణమైన విష్ణువు యొక్క భాగంగా, భూమిపై అవతరించారు.
స ఏవ భగవాన్నూనమస్మాకం హితకామ్యయా । ప్రత్యక్షతామత్ర గతో యథైతద్భావతోచ్యతే ॥ ౨,౧౪.
మన శ్రేయస్సు కోసం ఆ పరమాత్మే ఇక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యాడు, ఇలాగే చెప్పబడింది.
తన్మహ్యం ప్రణతాయ త్వం యచ్ఛ్రేయః పరమం ద్విజః । తద్వదాఖిల విజ్ఞానజలవీచ్యుదధిర్భవాన్ ॥ ౨,౧౪.
కాబట్టి, నేను మీకు నమస్కరిస్తున్నాను. పరమ శ్రేయస్సు నాకు అనుగ్రహించండి, బ్రాహ్మణా! మీరు సమస్త జ్ఞానపు తరంగాలతో నిండిన సముద్రంలా ఉన్నారు.