ఓ మైత్రేయ మహర్షీ, పరమాత్మయొక్క మహిమను తెలుసుకో. పరిమళం ఉన్నదని చెప్పగానే మనస్సు ఆ పరిమళాన్ని అనుభవించగలదు, కాని అది నేరుగా పరిమళాన్ని సృష్టించదు. అలాగే, పరమేశ్వరుడు కూడా జగత్తు యొక్క నేర కారణుడు కాదు, ఆయన సాన్నిధ్యమే అన్ని ప్రక్రియలకు ప్రేరణ. ఆయనే ఆందోళన కలిగించేవాడు, ఆందోళనకు లోనయ్యేవాడు, పరమపురుషుడు. ఆయన సంకోచం, వికాసం ద్వారా ప్రాధాన రూపంలో కూడా నిలయించును. ఆ విస్తరణ, సూక్ష్మత్వ రూపాల ద్వారా—బ్రహ్మాది రూపాలుగా—విశ్వాధిపతి విష్ణువు ప్రత్యక్షమవుతాడు. ఆ సమయంలో, గుణ సమ్యవస్థ నుండి, క్షేత్రజ్ఞుని ఆధ్వర్యంలో, సృష్టి సమయంలో గుణ భేదం కలుగుతుంది. ప్రాధానతత్వం నుండి మహత్తత్వం ఉద్భవించింది; అది దానిని ఆవరించెను. మహత్తత్వం సత్త్వ, రజస్, తమస్ అనే మూడు గుణాలతో కూడి ఉంది. మహత్తత్వం ప్రాధానంతో సమంగా ఉండి, విత్తనంలా ఆవరించబడి, వైకారిక (సాత్విక), తైజస (రాజస), భూతాది (తామస) అనే మూడు విధాలుగా విభజించబడింది. ఆ మహత్త్వం నుండి మూడు విధాల అహంకారం జన్మించింది. ఇది భూతాలు, ఇంద్రియాల కారణమవుతుంది. మహత్త్వం ప్రాధానంతో ఆవరించబడినట్లే, అహంకారం కూడా మహత్త్వంతో ఆవరించబడింది. ఆ తరువాత భూతాది మార్పుగా, శబ్దసూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించింది. ఆ శబ్దసూక్ష్మతత్త్వం నుండి ఆకాశం (శబ్దగుణంతో కూడినది) ఉద్భవించింది. భూతాది ఆ శబ్దతత్త్వాన్ని, ఆకాశాన్ని కూడా ఆవరించింది. ఆకాశం మార్పుతో స్పర్శసూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించింది. దాని నుండి వాయువు జన్మించింది, దీని లక్షణం స్పర్శ. శబ్దగుణమున్న ఆకాశం, స్పర్శసూక్ష్మతత్త్వం ద్వారా ఆవరించబడింది. ఆ వాయువు మార్పుతో రూపసూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించగా, దానినుండి తేజస్సు (దీప్తి/అగ్ని) ఉద్భవించింది, ఇది రూపగుణాన్ని కలిగి ఉంది. వాయువు, కేవలం స్పర్శగుణమున్నదిగా, రూపసూక్ష్మతత్త్వంతో ఆవరించబడింది. తేజస్సు మార్పుతో రుచిసూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించింది. దాని ద్వారా జలము (నీరు) ఉద్భవించింది, ఇది రుచి స్వరూపంగా ఉంది. నీరు, కేవలం రుచిగుణంతో, రూపమాత్రంతో ఆవరించబడింది. నీరు మార్పుతో గంధసూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించింది. వాటి సమాహారంతో గంధం వాటి లక్షణంగా మారింది. ప్రతి ద్రవ్యములో దానికి సంబంధించిన సూక్ష్మతత్త్వం ఉంది. వాటి సూక్ష్మత్వం ఇలానే గుర్తించబడుతుంది. ఈ సూక్ష్మతత్త్వాలు (తన్మాత్రలు) అస్పష్టంగా ఉంటాయి; వాటి భేదం లేనందున అవి అలా పిలవబడతాయి. అవి నిశ్చలమైనవి కానే కాదు, ఉగ్రమైనవి కానే కాదు, మాయతో కలిసినవి కూడా కావు. ఈ అస్పష్ట సూక్ష్మతత్త్వాలు అజ్ఞానం, చీకటి నుండి ఉద్భవించాయి. వైకారిక దేవతలు అనే పదార్థాలు, తెలివైన పదార్థాల నుండి జన్మించిన పది ఇంద్రియాలు. పదకొండవదిగా మనస్సు కూడా వైకారిక దేవతల్లో లెక్కించబడుతుంది. చర్మం, కంటి, ముక్కు, నాలుక, చెవి—ఈ ఐదు ఇంద్రియాలు, జ్ఞానశక్తితో కూడి, శబ్దాది విషయాలను గ్రహించేందుకు ఉంటాయి. మైత్రేయా, గుదం, లింగం, చేతులు, కాళ్లు, వాక్కు—ఈ ఐదు కర్మేంద్రియాలు; వాటి పనులు విసర్జన, సృష్టి, గమనము, వ్యక్తీకరణ, చర్య. ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి—ఇవి తాము తాము గుణాలతో కలసి, ప్రతి ద్రవ్యానికి ముందు దాని గుణం కలిగి ఉంటాయి. ఈ ద్రవ్యాలు శాంత, ఉగ్ర, మోహిత అనే మూడు రకాలుగా గుర్తించబడతాయి. వాటి తత్త్వాలు వేర్వేరు, స్వభావాలు వేర్వేరు; కలయిక లేకుండా అవి సృష్టిని చేయలేవు. పరస్పరం కలిసిపోవడం ద్వారా, ఒకే సమాహారంగా అవి సంపూర్ణ ఐక్యతను పొందాయి. పురుషుని సాన్నిధ్యం, ప్రాధాన తత్త్వం అనుగ్రహంతో మహత్త్వం మొదలైన వివిధ తత్త్వాలు బ్రహ్మాండాన్ని (విశ్వండి) ఉత్పత్తి చేశాయి. కాలక్రమేణ అది నీటి బుడగలా పెరిగింది. భూతాల సమాహారముతో మహా అండం ఉద్భవించి, మహాజలాలలో విశ్రాంతి తీసుకుంది; అది విష్ణువు బ్రహ్మరూపంలో ఉన్న పరమాశ్రయం. అందులో అవ్యక్తమైన రూపం, వ్యక్తమైన జగదాధిపతి రూపం రెండూ ఉన్నాయి. విష్ణువు అక్కడ బ్రహ్మరూపంలో స్థితిచేస్తాడు. మేరు ఆ అండానికి నాభికండం, పర్వతాలు పొడవు, సముద్రాలు ఆ మహాత్ముని గర్భజలం అయ్యాయి. ఆ అండంలో పర్వతాలు, ద్వీపాలు, సముద్రాలు, ప్రకాశించే లోకాలు కలిగి, దేవతలు, దానవులు, మనుషులు జన్మించారు. ఆ అండాన్ని వెలుపల నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం, మళ్ళీ భూతాలు పది రెట్లు చుట్టి ఉన్నవి. బ్రహ్మతో సహా అందరినీ అవ్యక్తం ఆవరించింది. ఈ బ్రహ్మాండం ఏడు సహజ కవచాలతో కప్పబడి ఉంది; ఇది కొబ్బరి పండు గింజను పొరలు ఎలా ఆవరించాయో అలా. అక్కడ హరి, జగత్పతి, రజోగుణాన్ని ఆస్వాదిస్తూ, తానే బ్రహ్మగా మారి, సృష్టిని ప్రారంభిస్తాడు. సృష్టి చేసిన తరువాత, ప్రతి యుగంలో, సృష్టి చక్రం ఉన్నంతవరకు, ఆయననే విష్ణువుగా, సత్త్వగుణాన్ని ధరించి, జగత్తును రక్షిస్తాడు. క్రమంగా చీకటి వ్యాపించినప్పుడు, జనార్దనుడు రుద్రరూపాన్ని ధరించి, అన్ని భూతాలను భయంకరంగా గ్రసిస్తాడు. అన్ని భూతాలను గ్రసించిన తరువాత, లోకం ఒకే మహాసముద్రంగా మారినప్పుడు, పరమేశ్వరుడు ఆదిశేషునిపై విశ్రాంతి తీసుకుంటాడు. ఆయన మళ్లీ మేల్కొన్నప్పుడు, తిరిగి బ్రహ్మరూపంలో సృష్టిని ప్రారంభిస్తాడు. బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ అనే పేర్లతో పిలవబడే జనార్దనుడే సృష్టి, స్థితి, లయలను నిర్వర్తిస్తాడు. ఆయనే సృష్టికర్తగా తనను తానే సృష్టించుకుంటాడు; విష్ణువుగా రక్షణ చేస్తాడు; అంతిమంలో శివరూపంలో లయాన్ని నిర్వహిస్తాడు. భూమి, నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం, ఇంద్రియాలు, అంతఃకరణ—all కలిసినదే ఈ జగత్తు, పురుషుడు. ఆయనే అన్ని భూతాలకు అంతర్యామి, అవినాశి, విశ్వరూపుడు; సృష్టి మొదలైనవి అన్నీ ఆయనలోనే ఉంటూ, ఆయన సంకల్పాన్ని నెరవేర్చుతుంటాయి.