ఒకసారి మహర్షి మైత్రేయుడికి పరాశర మహర్షి సృష్టి యొక్క ఆది తత్వాన్ని వివరిస్తూ ఇలా చెప్పాడు: ‘‘ఈ జగత్తు యొక్క మూలమైన తత్వం నశించనిది, ఇతర ఆధారాలు లేని, కొలిచలేని, వయస్సు లేని, ఎప్పటికీ స్థిరంగా ఉండే స్వరూపం. ఇది శబ్దం, స్పర్శం లేవు, రూపం లేదా ఇతర లక్షణాలతో సంబంధం లేదు. అది మూడు గుణాలను కలిగి, జగత్తుకు మూలంగా, ఆది, మధ్య, అంతం లేని స్వరూపం. అందుకే సృష్టికి ముందు, లయ తర్వాత కూడా, అంతా అదే తత్వమే. వేదాలను తెలిసినవారు, బ్రహ్మ జ్ఞానాన్ని బోధించిన గురువులు, ఈ తత్వాన్ని వర్ణిస్తూ, ప్రాధాన్యం ప్రాధాన్యాన్ని ఉద్ఘాటిస్తారు. సృష్టి మొదలయ్యే ముందు, అక్కడ దినం లేదు, రాత్రి లేదు, ఆకాశం లేదు, భూమి లేదు, ఆత్మ లేదు, వెలుగు లేదు, మరొకటి లేదు; senses, mind కి అందని ఒకే ఒక ఆది బ్రహ్మమే ఉంది. మహర్షి, విష్ణువు యొక్క నిజ స్వరూపానికి మించి, రెండు రూపాలు ఉన్నాయి: ప్రధాన (ఆది ప్రకృతి) మరియు పురుష (ఆత్మ). ఇవి విడిపోతే, శుద్ధమైతే, మరో రూపం — కాలము — ఉద్భవిస్తుంది, ద్విజాతి. ప్రకృతి లో మహా ప్రళయానంతరం కూడా కనిపించే స్థితిని జ్ఞానులు ప్రాకృత స్థితిగా పిలుస్తారు; అది ప్రతి కల్పంలో కొనసాగుతుంది. కాల స్వరూపమైన భగవంతుడు ఆది లేని, అంతం లేని స్వరూపం. అందుకే సృష్టి, స్థితి, లయ చక్రాలు నిరంతరం జరుగుతుంటాయి. గుణాలు సమతుల్యంలో ఉండి, వ్యక్తి ఆత్మ వేరుగా ఉన్నప్పుడు, మైత్రేయా, విష్ణువు యొక్క కాల స్వరూపం మార్పులకు లోనవుతుంది. అప్పుడు, జగత్తు యొక్క సారమైన పరమాత్మ, సర్వవ్యాపి, సమస్త జీవుల అధిపతి, సర్వానికి ఆత్మ, పరమేశ్వరుడు, ప్రకాశవంతమైన బ్రహ్మంగా మారతాడు. హరి తన స్వేచ్ఛతో ప్రధాన మరియు పురుష — నశించేది, నశించనిది — రెండింటిలోనూ ప్రవేశించి, సృష్టి సమయంలో వాటిని కదిలించాడు. ఇది ఇలా: పరిమళం ఉన్న చోట, ఆ ప్రవర్తన కలుగుతుంది కానీ మనస్సు తానుగా ఏమీ చేయదు; అలాగే పరమాత్మ కూడా. బ్రాహ్మణా, సృష్టికి కారణమైనవాడు, కదిలించేవాడు, కదిలించబడేవాడు కూడా అదే; సక縮, విస్తరణ ద్వారా ప్రధానంగా కూడా ఉంటాడు. విస్తరణ, సూక్ష్మత రూపాల్లో, బ్రహ్మ మరియు ఇతర రూపాల్లో, సర్వాధి విష్ణువు కూడా ప్రగటిస్తాడు. తర్వాత, గుణాల సమతుల్యం నుంచి, క్షేత్రజ్ఞుడు ఆధిపత్యం వహించినప్పుడు, సృష్టి సమయంలో గుణాల విభేదం కలుగుతుంది, ద్విజశ్రేష్ఠ. ప్రధాన తత్వం నుంచి మహత్ తత్వం జనించింది, అది ప్రధానాన్ని ఆవరించింది; మహత్ మూడు రకాలుగా ఉంది — సాత్విక, రాజసిక, తామసిక. మహత్, ప్రధానంతో సమంగా, విత్తనంలా ఆవరించబడింది; మూడు రకాలు — వైకారిక (సత్త్వ), తైజస (రజస), భూతాది (తమస్). మహత్ నుంచి మూడు రకాల అహంకారం (అహం) జనించింది; ఇది భూతాలు, ఇంద్రియాలకు కారణం, మూడు గుణాల వల్ల; మహత్ ప్రధానంతో ఆవరించబడినట్టు, అహంకారం మహత్ తో ఆవరించబడింది. తర్వాత భూతాది మార్పు చెందుతూ, సూక్ష్మ శబ్దాన్ని సృష్టించింది; ఆ సూక్ష్మ శబ్దం నుంచి ఆకాశం (స్పేస్), శబ్ద లక్షణంతో జనించింది. భూతాది సూక్ష్మ శబ్దం, ఆకాశాన్ని ఆవరించింది; ఆకాశం మార్పు చెందుతూ, సూక్ష్మ స్పర్శాన్ని సృష్టించింది. దానితో, శక్తివంతమైన వాయువు (ఎయిర్) జనించింది, దాని లక్షణం స్పర్శ; ఆకాశం, శబ్దం మాత్రమే కలిగి ఉన్నది, సూక్ష్మ స్పర్శం ద్వారా ఆవరించబడింది. వాయువు మార్పు చెందుతూ, సూక్ష్మ రూపాన్ని సృష్టించింది; వాయువు నుంచి వెలుగు (అగ్ని) జనించింది, దాని లక్షణం రూపం. వాయువు, స్పర్శ మాత్రమే కలిగి, సూక్ష్మ రూపంతో ఆవరించబడింది; వెలుగు మార్పు చెందుతూ, సూక్ష్మ రుచిని సృష్టించింది. దానితో నీళ్లు జనించాయి, అవి రుచికి ఆధారం; నీళ్లు, రుచి మాత్రమే కలిగి, రూపంతో ఆవరించబడ్డాయి. నీళ్లు మార్పు చెందుతూ, సుగంధాన్ని మాత్రమే సృష్టించాయి; వాటి సమాహారంతో సుగంధం లక్షణంగా పరిగణించబడింది. ప్రతి అంశంలో, దానికి సంబంధించిన సూక్ష్మ లక్షణం ఉంది; అందుకే వాటి సూక్ష్మత్వం గుర్తించబడుతుంది. సూక్ష్మ భూతాలు విభేదించబడవు; ఈ అవిభేదం వల్ల, అవి అలా పిలువబడతాయి. వాటికి శాంతమైన, ఉగ్రమైన, మోహితమైన లక్షణాలు లేవు; ఈ అవిభేద సూక్ష్మ భూతాలు అజ్ఞానం, చీకటిలో నుంచే ఉద్భవిస్తాయి. వైకారిక దేవతలు అంటే, సత్త్వ తత్వంలో జనించిన పది ఇంద్రియాలు; పదకొండవది — మనస్సు — కూడా వైకారిక దేవతలలో లెక్కించబడుతుంది. చర్మం, కన్ను, ముక్కు, నాలుక, చెవి — ఇవి అయిదు, ద్విజాతి; బుద్ధి కలిగి, శబ్దం మొదలైన విషయాలను గ్రహించడానికి వీలుగా ఉన్నాయి. మైత్రేయా, గుదం, లింగం, చేతులు, కాళ్లు, వాక్కు — ఇవి అయిదు; వాటి క్రియలు విసర్జన, సృష్టి, కదలిక, వ్యక్తీకరణ, చర్య. బ్రాహ్మణా, ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి — ఇవి తమ లక్షణాలతో కలిపి, ప్రతి తదుపరి అంశం ముందు లక్షణాలను కలిగి ఉంటుంది. శాంత, ఉగ్ర, మోహిత — ఇవే విభేదాలు; అందుకే ఇవి గుర్తించబడతాయి. పోటెన్సీ లో విభిన్నంగా, స్వభావంలో వేరు, కలయిక లేకుండా, అవి జీవులను సృష్టించలేవు, సృష్టి జరగదు. పరస్పర కలయిక ద్వారా, ఒకదానిపై ఆధారపడుతూ, అవి పూర్తిగా ఏకత్వాన్ని పొందాయి, ఒక సమష్టి రూపాన్ని కలిగి. పురుషుని ఉనికి, ప్రధాన అనుగ్రహం వల్ల, మహత్ మరియు ఇతర విభిన్న తత్త్వాలు బ్రహ్మాండాన్ని సృష్టించాయి. కాలానుగుణంగా, అది నీటి బుడగలా పెరిగింది; భూతాల నుంచి మహా బ్రహ్మాండం జనించింది, అది మహా జలాల్లో నిలిచి, విష్ణువు బ్రహ్మ రూపంలో ఉన్న పరమ ఆశ్రయం. అక్కడ, అవ్యక్త రూపం ఉంది; వ్యక్త రూపం, జగత్తు అధిపతి; విష్ణువు తానే బ్రహ్మ రూపంలో స్థిరంగా ఉన్నాడు. మెరు బ్రహ్మాండానికి నాళం, పర్వతాలు దాని పొర, సముద్రాలు ఆ మహాత్మునికి అంబు. ఆ బ్రహ్మాండంలో, పర్వతాలు, ద్వీపాలు, సముద్రాలు, లోకాలు, ఋషీ, దేవతలు, రాక్షసులు, మానవులు జనించారు, మహర్షీ. బ్రహ్మాండం బయట, నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం, ఇంకా పదివిధాలుగా భూతాలు ఆ బ్రహ్మాండాన్ని ఆవరించాయి. ఇలా పరాశరుడు మైత్రేయుడికి ఆది సృష్టి, భూతాల ఉత్పత్తి, బ్రహ్మాండ రూపాన్ని సుగమంగా వివరించాడు.