ఈ జగత్తు అంతటినీ వ్యాపించి, అన్ని పరమోన్నతమైన వాటిలోను అత్యున్నతమైన పరమాత్మ–ఆత్మస్వరూపుడైన వాసుదేవుడు తనలో తానే నిలిచివున్నాడు. ఆయనకు రూపం, వర్ణం లేదా ఇతర లక్షణాలు లేవు; ఆయనను ఏ విధమైన భేదాలతోనూ వివరించలేము. ఆయనకు పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, నాశనం, మార్పు, వృద్ధి ఏదీ ఉండదు. ఆయనను "అయన ఎల్లప్పుడూ ఉన్నవాడు" అని మాత్రమే చెప్పగలం; అంతకన్నా వేరే ఎలాంటి వివరణకు ఆయన అతీతుడు. అతడు అన్నింటినీ వ్యాపించి, అన్నింటిలోనూ నివసిస్తాడు. అందుకే జ్ఞానులు ఆయనను వాసుదేవుడు అని పిలుస్తారు. ఆ పరబ్రహ్మ శాశ్వతమైనది, అజన్ముడు, అవినాశి, మార్పులేని స్వరూపుడు. ఆయన ఎల్లప్పుడూ ఏకరూపుడే, ఏదీ వదిలిపెట్టాల్సిన అపవిత్రత ఆయనలో లేదు; ఆయన నిత్యశుద్ధుడు. ఈ జగత్తంతా ఆయనే. ఆయనకు వ్యక్త, అవ్యక్త రూపాలున్నాయి. ఆయనే పురుష స్వరూపంగా, కాల స్వరూపంగా స్థితిచేస్తాడు. పరబ్రహ్మకు పురుషుడు మొదటి రూపం. అలాగే, వ్యక్తం, అవ్యక్తం, కాలం కూడా ఆయన పరమరూపాలే. ప్రధానము (మూల ప్రకృతి), పురుషుడు, వ్యక్తం, కాలం — వీటిని మించిపోయే పరమతత్త్వాన్ని మునులు విష్ణువు యొక్క పరమధామంగా దర్శిస్తారు. ఈ ప్రధానము, పురుషుడు, వ్యక్తం, కాలం అనే విభాగాలు భూతాల ఉత్పత్తి, సృష్టి, లయాలకు కారణమవుతాయి. విష్ణువు వ్యక్తమూ, అవ్యక్తమూ, పురుషుడూ, కాలమూ. ఆయన లీలను పిల్లాడి ఆటలా చూడవచ్చు. అవ్యక్తమైన ఆ మూలకారణాన్ని ప్రఖ్యాత మునులు 'ప్రధానం' అంటారు. అది సూత్రమైన ప్రకృతి, శాశ్వతమైనది, భవభావరూపస్వరూపము. ఆ ప్రధానము అవినాశి, ఇతర ఆధారంలేని, అప్రమేయమైనది, వృద్ధిపట్టని, నిత్యమైనది. అది శబ్ద, స్పర్శ, రూప, ఇతర లక్షణాలకు అతీతమైనది. ఇది మూడు గుణాలకు ఆధారంగా, జగత్తుకి మూలము; దీనికి ఆదికాలం, మధ్యం, అంతం లేవు. కాబట్టి సృష్టికి ముందు, లయానికి తర్వాత కూడా ఇదే ఉంది. వేదవేత్తలు, బ్రహ్మవిద్యలో నిపుణులు ఈ విషయాన్ని పదే పదే ఉటంకిస్తారు—ప్రధానతత్త్వమే ప్రథమమైనది అని. ఆ కాలంలో రాత్రీ, పగలు, ఆకాశం, భూమి, ఆత్మ, వెలుగు, మరే ఇతర వస్తువూ లేవు; ఒక్కటే ఉన్నది—అందరికీ అతీతమైన పరబ్రహ్మ. విష్ణువు యొక్క నిజ స్వరూపానికి మించి, రెండు రూపాలు ఉన్నాయి: ప్రథానం (మూల ప్రకృతి) మరియు పురుషుడు (ఆత్మ). ఇవి వేరుగా, పవిత్రంగా ఉన్నప్పుడు, మూడవ రూపమైన కాలం ఉద్భవిస్తుంది. మహాప్రళయానంతరం ప్రకృతిలో స్వరూపంగా మిగిలేది 'ప్రాకృత' స్థితి అని జ్ఞానులు అంటారు; అది ప్రతి కల్పంలోనూ నిలిచివుంటుంది. భగవంతుడైన కాలం ఆదిలేనిది, అంతములేనిది; అందువల్ల సృష్టి, స్థితి, లయాల చక్రం నిరంతరంగా నడుస్తూనే ఉంటుంది. మూడు గుణాలు సమతుల్యంలో, జీవుడు వేరుగా ఉన్నప్పుడు, విష్ణువు యొక్క కాలస్వరూపానికి మార్పులు వస్తాయి. అప్పుడు పరమాత్మ, జగత్తుకు ఆధారమైన, అన్నింటినీ వ్యాపించిన, భూతాల అధిపతి, సమస్తులకు ఆత్మ, పరమేశ్వరుడు ప్రకాశమయమైన బ్రహ్మస్వరూపుడవుతాడు. హరి తన సంకల్పంతో ప్రథానం, పురుషుడు అనే నశ్వర, అనశ్వర రూపాలలో ప్రవేశించి, సృష్టికాలంలో వారిని కదిలించెను. ఎలా పరిమళం ఒంటరిపడితే మనస్సు కదలిక చెందుతుంది కాని అది స్వయంగా చర్య చేయదు, అలాగే పరమేశ్వరుడు కూడా. ఆయనే కదిలించేవాడు, కదిలించబడేవాడు, contraction-expansion ద్వారా ప్రథానంగా కూడా నిలిచేవాడు. విస్తరణ, సూక్ష్మత రూపాల ద్వారా, బ్రహ్మాదిస్వరూపాలుగా, విష్ణువు—సర్వాధిపతి—ప్రకటిస్తాడు. ఆ తరువాత, గుణాల సమతుల్య స్థితిలో ఉండగా, క్షేత్రజ్ఞుడు ఆధిపత్యం వహిస్తూ, సృష్టికాలంలో గుణాల వైవిధ్యం ఏర్పడుతుంది. ప్రధానతత్వం నుంచి మహత్తత్వం (మహత్) జన్మించింది; అది దానిని ఆవరిస్తుంది. మహత్ మూడు విధాలుగా ఉంటుంది—సాత్విక, రాజస, తామస. మహత్, ప్రధానంతో సమానంగా, విత్తనంలా ఆవృతమై, వైకారిక (సత్త్వ), తైజస (రజస్), భూతాది (తమస్) అనే మూడు రూపాల్లో ఉంటుంది. ఈ మహత్తు నుండి మూడు విధాల అహంకారం (అహంకార తత్త్వం) జన్మించెను; ఇది భూతాలకూ, ఇంద్రియాలకూ కారణం. మహత్తు ప్రధానంతో ఆవృతమయినట్లే, అహంకారం కూడా మహత్తుతో ఆవృతమై ఉంటుంది. ఆ తరువాత భూతాది రూపాంతరం చెంది, శబ్దసూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించింది. ఆ శబ్దసూక్ష్మతత్త్వం నుంచి శబ్దగుణంతో కూడిన ఆకాశం (ఖం) ఏర్పడింది. భూతాది ఆ శబ్దసూక్ష్మతత్త్వాన్ని, ఆకాశాన్ని ఆవరిస్తుంది. ఆకాశం రూపాంతరం చెంది స్పర్శసూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించింది. దానివల్ల వాయువు (గాలి) జన్మించింది, దానికి స్పర్శగుణం ఉంది. ఆకాశం, కేవలం శబ్దగుణంతో ఉండగా, అది స్పర్శసూక్ష్మతత్త్వంతో ఆవృతమైంది. వాయువు రూపాంతరం చెంది రూపసూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించింది. వాయువులోంచి వెలుగు (తేజస్/అగ్ని) జన్మించింది, దానికి రూపగుణం ఉంది. వాయువు కేవలం స్పర్శగుణంతో ఉండగా, అది రూపసూక్ష్మతత్త్వంతో ఆవృతమైంది. వెలుగు రూపాంతరం చెంది రుచి (చెక్కు) సూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించింది. దానివల్ల జలం (నీరు) జన్మించింది, అది రుచిగుణానికి ఆధారం. నీరు కేవలం రుచిగుణంతో ఉండగా, అది రూపంతో ఆవృతమైంది. నీరు రూపాంతరం చెంది వాసన (గంధ) సూక్ష్మతత్త్వాన్ని సృష్టించింది. వాటి సమష్టిలో వాసన లక్షణంగా ఏర్పడింది. ప్రతి మూలభూతంలో ఆయా సూక్ష్మతత్త్వం ఉంటుంది; అందువల్ల వాటి సూక్ష్మత్వాన్ని తెలుసుకోవచ్చు. ఈ సూక్ష్మతత్త్వాలు (తన్మాత్రలు) వేరుగా గుర్తించబడవు, కాబట్టి అవి అవ్యక్తంగా (అవిభక్తంగా) ఉంటాయి. ఇవి నిశ్చలమైనవి కాదు, ఉగ్రమైనవి కాదు, మోహితమైనవి కూడా కావు; అవి అజ్ఞానంతో, చీకటి ద్వారా ఉద్భవిస్తాయి. వైకారిక దేవతలు అనబడేవి పదకొండు ఇంద్రియాలు—వీటిలో పది జ్ఞానేంద్రియాలు, పదకొండవది మనస్సు. చర్మం, కంటి, ముక్కు, నాలుక, చెవి—ఇవి ఐదు; ఇవి బుద్ధితో కూడి, శబ్దాది విషయాలను గ్రహించడానికే. మూత్రద్వారం, జననేంద్రియం, చేతులు, కాళ్లు, వాక్కు—మరిన్ని ఐదు; వీటి కార్యాలు విసర్జన, సృష్టి, కదలిక, వ్యక్తీకరణ, క్రియ. ఇలా ఈ సృష్టి పరబ్రహ్మవిష్ణువు సంకల్పముతో, ఆయన స్వరూప విభాగాల ద్వారా, ప్రకృతిలోని మూలతత్త్వాల పరిణామాల ద్వారా నడుస్తూ వస్తుంది.