పరాశరుడు మైత్రేయునికి ఇలా వివరించాడు: ‘‘దేవతలారా, భయపడకండి. మీ ఎదుట నిలిచిన ఈ మాయా మోహాన్ని మీరు స్వయంగా వదిలించుకోండి. ఇది మీకు మేలు చేస్తుంది’’ అని ఆయన వారికి హితవు పలికాడు. అప్పుడు దేవతలు ఆయనకు నమస్కరించి, వచ్చిన మార్గంలోనే వెనక్కు వెళ్లిపోయారు. ఆ మాయా మోహం కూడా వారితో పాటు, మహా ఆసురులు ఉన్న చోటికి వెళ్లింది. ఆ తరువాత, ఆ మాయా మోహం నర్మదా నది తీరంలో తపస్సు చేస్తున్న గొప్ప ఆసురులను చూచింది. ఆమె నగ్నంగా, ముండ్లతో, నెమలి పిచ్చలతో అలంకరించుకుని ఆసురులకు మృదువుగా ఇలా పలికింది: ‘‘దైత్యాధిపతులారా! మీరు ఈ తపస్సు ఎందుకు చేస్తున్నారు? ఈ లోకంలో ఫలితాన్ని కోరి చేస్తున్నారా, లేక పరలోకంలో ఫలితం కోసం తపస్సు చేస్తున్నారా?’’ ఆసురులు సమాధానంగా, ‘‘మేము మహాప్రజ్ఞులం. పరలోక ఫలితాన్ని పొందేందుకు తపస్సు చేస్తున్నాం. లేదా మీరు దీని గురించి మరేదైనా చెప్పదలుచుకున్నారా?’’ అని ప్రశ్నించారు. అందుకు మాయా మోహం, ‘‘మీరు మోక్షాన్ని కోరుకుంటే, నా మాటలు వినండి. ఈ ధర్మం మోక్షానికి ద్వారం. మీరు దీనికి అర్హులు. ఇదే మోక్షానికి యోగ్యమైన మార్గం. దీని కన్నా గొప్పది లేదు. ఇక్కడే ఉండి స్వర్గాన్నైనా, మోక్షాన్నైనా పొందవచ్చు. మీరందరూ ఈ ధర్మానికి అర్హులే’’ అని చెప్పింది. ఈ విధంగా, వివిధ తర్కాలతో, వివిధ వాదనలతో మాయా మోహం దైత్యులను వేద మార్గం నుండి దూరం చేసింది. ‘‘ఇది ధర్మం, అది అధర్మం; ఇది సత్యం, అది అసత్యం’’ అని చెప్పింది. ‘‘కాని మోక్షానికి ఇది మార్గం కాదు; ఈ విధంగా మోక్షాన్ని ఆశించకండి’’ అని హెచ్చరించింది. ‘‘ఇది పరమసత్యం, అయినా పరమసత్యం కాదు; ఇది కర్మ, అయినా కర్మ కాదు—ఇక్కడ ఏదీ స్పష్టంగా లేదు. నగ్నుల ధర్మం ఒకటి, అనేక వస్త్రధారుల ధర్మం మరొకటి’’ అని మాయా మోహం అనేక అనిశ్చిత వాదనలతో దైత్యులను తమ స్వధర్మాన్ని విడిచిపెట్టేలా చేసింది. ఈ విధంగా, మాయా మోహం గొప్ప ధర్మాన్ని ప్రచారం చేయడంతో, దైత్యులు దానిని స్వీకరించి, ఆ మార్గాన్ని అనుసరించసాగారు. మాయా మోహ ప్రభావంతో, వారు త్రయీ వేదధర్మాన్ని వదిలిపెట్టారు. నేను కూడా వారిలా అయిపోయాను; అలా మరికొందరు కూడా మేల్కొనిపోయారు. వారిలో కొందరు మరికొందరికి, వారు ఇంకొందరికి ఇలా చెప్పడంతో, కొన్ని రోజుల్లోనే చాలా మంది దైత్యులు త్రయీ వేద మార్గాన్ని విడిచిపెట్టారు. మళ్లీ, మాయా మోహం ఎర్ర వస్త్రాలు ధరించి, ఓడించలేని ఆమె, మరికొంతమంది ఆసురుల వద్దకు వెళ్లి, మృదువుగా, మధురంగా ఇలా పలికింది: ‘‘మీరు స్వర్గాన్ని కోరుకుంటున్నారా, లేదా మోక్షాన్ని కోరుతున్నారా? అయితే, పశుబలిప్రాయమైన చెడ్డ ధర్మాలు చాలు—వినండి. ఈ లోకం అంతా జ్ఞానరూపమే అని గ్రహించండి. నా మాటలను, జ్ఞానులు చెప్పినట్లుగా, శ్రద్ధగా వినండి. ఈ లోకానికి నిజమైన ఆధారం లేదు; అసత్యజ్ఞానంలో, మోహంలో మునిగిపోయింది; రాగాదుల వల్ల పూర్తిగా భ్రష్టమై, సంసారంలో తిరుగుతోంది.’’ ఈ విధంగా, ‘‘అర్థం చేసుకోండి! మేల్కొనండి! ఈ విధంగా గ్రహించండి!’’ అని మాయా మోహం దైత్యులను జన్మరహిత ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టేలా చేసింది. ఆమె అనేక రకాల వాదనలతో, వివిధ పద్ధతుల్లో మాట్లాడింది. ఆమె చెప్పిన విధంగా దైత్యులు తమ నిజమైన ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టారు. వారు కూడా ఇదే మాటలను మరికొందరికి చెప్పారు; వారు ఇంకొందరికి చెప్పారు. ఈ విధంగా, మైత్రేయా, వేదాలు, స్మృతుల్లో చెప్పిన పరమధర్మాన్ని వారు విడిచిపెట్టారు. ఇంకా, అనేక అసత్య సిద్ధాంతాలతో, ఆ గొప్ప మాయా మోహం దైత్యులను పూర్తిగా మోహింపజేసింది. చాలా తక్కువ సమయంలోనే, ఆ మాయా మోహ ప్రభావంతో, ఆసురులు త్రయీ వేద మార్గాన్ని పూర్తిగా విడిచిపెట్టారు. వారిలో కొందరు వేదాలను, మరికొందరు దేవతలను, మరికొందరు యాగాలను, ద్విజుల వంశాన్ని నిందించసాగారు. ‘‘నిరాధారమైన మాటలు ధర్మాన్ని నిలబెట్టలేవు. అగ్నిలో హోమం చేస్తే ఫలం వస్తుందని చెప్పడం బాలిష్టమే. అనేక యాగాల వల్ల దేవత్వం వస్తే, ఇంద్రుడు అనుభవిస్తే, దుంపను కాల్చితే దాని ఆకులు తినే జంతువుకూ అదే ఫలం రావాలి. మృత జంతువును బలి ఇస్తే స్వర్గం వస్తే, యజ్ఞికుడి తండ్రి నిద్రిస్తే అతనిని చంపకూడదా? మరొకరు తినిన భోజనంతో తృప్తి వస్తే, శ్రాద్ధంలో భక్తితో భోజనం పెడితే, ప్రయాణికులు దాన్ని తీసుకెళ్లరు. ప్రజలు నమ్మకంతో చేసే పనులే వాటి ఫలితాన్ని ఇస్తాయి. కాబట్టి, కల్పితంగా చెప్పిన మంచి మాటలు వినిపించినా, అవి మేలుకోసం అనిపించినా, వాటిని పట్టించుకోకండి. ‘‘మహాసురులారా! నిజానికి ఆధారములేని మాటలు ఆకాశం నుండి పడవు. నా మాటలు గానీ, మీలాంటి వారి మాటలు గానీ, తర్కంతో చెప్పినవే అంగీకరించాలి’’ అని మాయా మోహం చెప్పింది. ఈ విధంగా, అనేక మార్గాల్లో, మాయా మోహం దైత్యులను మోసగించింది. వారు ఎవ్వరూ త్రయీ వేద మార్గంలో ఆనందాన్ని పొందలేదు. దైత్యులు ఇలా మార్గభ్రష్టులైనప్పుడు, దేవతలు తమ శక్తిని కూడగట్టి యుద్ధానికి సిద్ధమయ్యారు. మళ్లీ దేవతలూ-ఆసురుల మధ్య ఘోరమైన యుద్ధం జరిగింది. ధర్మాన్ని అడ్డుకున్న ఆసురులను దేవతలు సంహరించగా, ఎవరు తమ స్వధర్మాన్ని కాపాడుకున్నారో వారిని ఏ ఆసురుడు హాని చేయలేకపోయాడు. దీని వల్ల, మైత్రేయా, వేదాచరణను వదిలినవారు వ్యర్థంగా నష్టపోయారు; మార్గాన్ని విడిచిపెట్టని వారు మాత్రం హానిని పొందలేదు. జీవితంలో నాలుగు ఆశ్రమాలు: బ్రహ్మచర్యం, గృహస్థం, వనప్రస్థం, సన్న్యాసం—ఇవే. ఐదవది లేదు. గృహస్థాశ్రమాన్ని వదిలి వనప్రస్థుడుకాని, సన్న్యాసికాని కానివాడు పాపి. ప్రతిరోజూ కర్తవ్యాలను నిర్లక్ష్యం చేయడం వల్ల నిత్య నష్టం కలుగుతుంది. చేయగలిగే పనులను చేయకపోతే, అదే రోజున పతనమవుతాడు. పెద్ద ప్రాయశ్చిత్తయాగం ద్వారా మాత్రమే పవిత్రత లభిస్తుంది; మైత్రేయా, నిత్యకర్మలను నిర్లక్ష్యం చేసినవాడు ఈ ప్రాయశ్చిత్తాన్ని చేయాలి.