ఒకసారి, ఋభు మహర్షి, బ్రాహ్మణుడైన నిదాఘుని దర్శించి ఇలా అన్నాడు: "ఓ బ్రాహ్మణా! ఆకలి ఉన్నవాడికి ఆహారం తినితే తృప్తి కలుగుతుంది. కాని నాకు ఆకలి అనిపించలేదు కాబట్టి తృప్తి అనుభూతి కూడా రాలేదు. మరి నన్ను ఎందుకు అడుగుతున్నావు?" "హంగర్ అనేది భూమి తత్త్వాన్ని అగ్ని తత్త్వం భక్షించినప్పుడు కలుగుతుంది. అలాగే శరీరంలోని నీరు తగ్గితే దాహం కలుగుతుంది. ఆకలి, దాహం ఇవన్నీ శరీర సంబంధమైన లక్షణాలు మాత్రమే, అవి నాకేం వర్తించవు. అందువల్ల నాకు ఆకలి పుట్టదు, నేను ఎప్పుడూ తృప్తిగా ఉంటాను." "ఓ ద్విజశ్రేష్ఠా! మనస్సు సంతృప్తి, కోరికల నెరవేర్పు ఇవి రెండూ మనస్సుకు సంబంధించిన లక్షణాలు. వీటి గురించి అడుగు, ఎందుకంటే వేరే దేనితోను మనిషి బంధించబడడు." "నీవు అడిగిన 'నీ నివాసం ఎక్కడ? ఎక్కడికి వెళ్తావు? ఎక్కడి నుంచి వచ్చావు?' అనే ప్రశ్నలకు సమాధానం విను. వ్యక్తి వ్యాపించి ఉండే ఆకాశంలా అన్యోన్యంగా వ్యాపించి ఉన్నాడు. కాబట్టి 'ఎక్కడి నుంచి, ఎక్కడికి, ఎక్కడ?' అనే ప్రశ్నలకు వాస్తవంగా అర్థం లేదు." "నేను వెళ్ళేవాడిని కాదు, రానివాడిని కాదు, ఒక్క చోటా పరిమితుడిని కాదు. నువ్వు వేరే వాడివి కాదు, నీవే కాదు, నేనూ వేరే వాడిని కాదు, నేనే కాదు." "నీవు 'నాది, నాది కాదు' అని అడిగావు. ఇప్పుడు విను, బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా! ఒకవేళ మనిషి ఆహారం తింటే అది రుచిగా ఉంటుందా లేదా? కోరిక లేకపోతే రుచిగలదీ రుచిలేనిదీ సమానమే అవుతుంది." "రుచిలేనిదీ రుచిగా మారుతుంది, రుచిగలదానినుంచి మనిషి దూరమవుతాడు. మొదటి, మధ్య, చివరలో ఆహారాన్ని ఆకర్షించేది ఏమిటి?" "మట్టి గృహాన్ని మట్టితో పూత వేస్తే అది బలపడినట్లు, ఈ శరీరం కూడా భూమి తత్త్వాలతో తయారైంది. యవలు, గోధుమలు, పప్పులు, నెయ్యి, నూనె, పాలు, పెరుగు, బెల్లం, పండ్లు—ఇవి అన్నీ భూమి తత్త్వాలతోనే రూపొందాయి." "ఇది తెలుసుకుని, రుచిగలదీ, రుచిలేనిదీ అనే భేదాన్ని విడిచి, మనస్సు సమంగా ఉంచు. సమత్వమే మోక్షానికి మార్గం." ఈ విధంగా పరమార్థాన్ని తెలిపే ఋభువు మాటలు వినగానే, రాజా నిదాఘుడు నమస్కరించి ఇలా అన్నాడు: "దయచేసి, మీరు ఎందుకు వచ్చారో నాకు చెప్పండి. మీ మాటలు విని నా మోహం పోయింది." అప్పుడు ఋభు ఇలా అన్నాడు: "ఓ బ్రాహ్మణా! నేనే నీ గురువు ఋభు, నీకు జ్ఞానం ఇవ్వడానికి వచ్చాను. ఇప్పుడు నేను వెళ్ళిపోతాను, ఎందుకంటే పరమార్థాన్ని నీకు వివరించాను." "ఈ జగత్తంతా ఏకత్వమే, విభజన లేదు. అదే పరమాత్మ స్వరూపమైన వాసుదేవుడు." ఇలా చెప్పి, నిదాఘుడు ప్రణామం చేసి, భక్తితో ఋభువును పూజించాడు. ఋభు తన ఇష్టానుసారం అక్కడి నుంచి వెళ్ళిపోయాడు. అయిదువందల సంవత్సరాల తర్వాత, ఋభు మళ్లీ ఆ పట్టణానికి వచ్చాడు, నిదాఘునికి జ్ఞానం బోధించాలనే ఉద్దేశంతో. అప్పుడా నగరానికి వెలుపల, పెద్ద గుంపుతో కూడిన నిదాఘుడు పట్టణంలోకి ప్రవేశిస్తున్నాడు. అతడి గొంతు ఎండిపోయి, అరణ్యంలో నుంచి యజ్ఞపు దర్భలు, కండెలు తీసుకొస్తూ, జనసమూహాన్ని దూరంగా ఉంచి, దూరంగా నిల్చున్నాడు. నిదాఘుణ్ని చూసిన ఋభు దగ్గరికి వెళ్లి, నమస్కరించి ఇలా అడిగాడు: "ఓ ద్విజశ్రేష్ఠా! నీవు ఇక్కడ ఒంటరిగా ఎందుకు నిల్చున్నావు?" నిదాఘుడు సమాధానమిచ్చాడు: "ఇక్కడ పెద్ద గుంపు ఉంది, మహానుభావా! ఆ గుంపును దాటి పోవాలనుకోకుండా, నగరానికి బయట నిల్చున్నాను." అప్పుడు ఋభు అడిగాడు: "ఇక్కడ ఎవరు రాజు? ఎవరు ప్రజలు? నీవు జ్ఞానవంతుడవుగా నేను భావిస్తున్నాను, చెప్పు." నిదాఘుడు చెప్పాడు: "ఆ పెద్ద ఏనుగుపై ఎక్కి, తల పర్వత శిఖరంలా ఉన్నవాడు రాజు; మిగతావారు ప్రజలు." ఋభు అన్నాడు: "రాజూ, ఏనుగూ నాకు రెండూ సమంగా కనిపిస్తున్నాయి. కానీ నీవు వేరు వేరు అని గుర్తించట్లేదు." "కాబట్టి, వీరిద్దరిలో భేదం ఏమిటో చెప్పు. ఇక్కడ ఎవరు ఏనుగు, ఎవరు రాజు అనే విషయం తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను." నిదాఘుడు సమాధానమిచ్చాడు: "కింద ఉన్నవాడు ఏనుగు, పైన ఉన్నవాడు రాజు." అప్పుడు ఋభు అన్నాడు: "నాకు కూడా ఇదే తెలుసు, బ్రాహ్మణా! మరి నీవు ఇలా ఎందుకు మాట్లాడుతున్నావు? ఇంకేమైనా సూచించాలనుకుంటున్నావా?" దీనికి నిదాఘుడు వెంటనే పైకి ఎక్కి, ఋభువును చూచి ఇలా అన్నాడు: "ఇప్పుడు నేను పైనను, నీవు కింద ఉన్నావు. ఇదే ఉదాహరణగా చెప్పాను." "ఓ ద్విజశ్రేష్ఠా! నువ్వు రాజువలె పైన ఉంటే, నేను ఏనుగువలె కింద ఉంటే, నువ్వెవరు? నేనేవరు? చెప్పు." అప్పుడు నిదాఘుడు వెంటనే ఋభువు పాదాలను పట్టుకుని ఇలా అన్నాడు: "మీరు నా గురువైన ఋభు, నేను నిదాఘుడను." "శిష్యుని మనస్సు గురువు ద్వారా ఎంతగా మారుతుందో, మరెవరూ అంతగా మార్చలేరు. అందుకే, మీరు పరమగురువు స్థాయికి చేరుకున్నారు." "ఇంతవరకు నేను నిన్ను పరమార్థాన్ని సంక్షిప్తంగా బోధించాను, నాకు పూర్తిగా చెప్పిన విధంగా." ఇలా చెప్పి, ఋభు నిదాఘుడిని విడిచి వెళ్ళిపోయాడు. నిదాఘుడు గురువు బోధనను గ్రహించి, పరమార్థ భక్తుడయ్యాడు. ఆ సమయంలో, అతని మనస్సు సమస్త భూతాలను అభేదంగా చూచింది. బ్రహ్మంలో స్థిరమైనవాడు మోక్షాన్ని పొందినట్లు, నిదాఘుడూ పరమ మోక్షాన్ని పొందాడు. కాబట్టి, ధర్మాన్ని తెలిసినవాడా! మిత్రుడిని, శత్రువును సమంగా చూడాలి. అన్నిటిలోను ఆత్మను గుర్తించాలి. ఒకే ఆకాశం తెలుపు, నీలం మొదలైన వర్ణాలుగా భేదంగా కనిపించినా, అది ఒకటే. అలాగే, పరమాత్మ ఏకమే అయినా, మోహదృష్టి వల్ల అనేకంగా కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ ఉన్నది ఏదైనా ఒక్కటే, అది శాశ్వతం. దాని కంటే వేరే ఏదీ లేదు. నేనూ, నీవూ, ఈ జగత్తంతా అదే. ఆత్మను తెలియని మోహం వల్ల కలిగే భేదభావాన్ని వదిలేయాలి.