ఒకసారి పరాశర మహర్షి రాజుకు ఇలా వివరించసాగారు: “ఓ రాజా, మట్టి ఆధారంగా ఏ వస్తువు తయారైతే, అది మట్టితోనే ఏర్పడిందని మనం అంటాము. అదే విధంగా, యజ్ఞంలో ఉపయోగించే సమిధలు, నెయ్యి, దర్భ వంటి నశ్వర పదార్థాలతో చేసే క్రతువులు కూడా నశ్వరమైనవే అవుతాయి. జ్ఞానులు నశ్వరమైనవి కాదు, నశ్వరతకు అతీతమైనదే పరమార్థమని చెబుతారు. నశ్వరమైనవి, నశ్వర పదార్థాల నుంచే ఉత్పన్నమవుతాయి కాబట్టి, అవి పరమార్థం కావు. నీకు ఫలితాన్ని ఇచ్చే కర్మను ముక్తికి మార్గంగా భావిస్తున్నావు; కానీ పరమార్థం ఎప్పుడూ సాధనంగా ఉండదు. ఆత్మను ధ్యానం చేయడమే పరమార్థాన్ని అన్వేషించడమని అంటారు; కానీ భేదభావాన్ని కలిగించేవారికి పరమార్థం విడిపోయి కనిపించదు. పరమాత్మ–జీవాత్మల ఐక్యం పరమార్థంగా భావించబడుతుంది; ఇతరమైనదేదైనా వాస్తవికతను పొందదు. కాబట్టి, రాజా, ఇవన్నీ గొప్పవే కానీ, ఇప్పుడు నేను పరమార్థం గురించి సంక్షిప్తంగా చెబుతాను. ఒకే ఆత్మ సమస్తాన్ని వ్యాపించి ఉంటుంది, సమంగా, నిర్మలంగా, గుణ రహితంగా, ప్రకృతి కి అతీతంగా, జన్మవృద్ధులేని, క్షయమును పొందనిదిగా ఉంటుంది. పరమ జ్ఞాన స్వరూపుడైన ఆత్మను వివిధ నామరూపాలతో జ్ఞానులు పిలుస్తారు. ఆయన యోగంతో కూడి ఉండడు, ఏదితోనూ కలిసిపోవడంలేదు, ఎప్పటికీ కలిసిపోవడంలేదు. తనదైన శరీరంలోనూ, ఇతరుల శరీరాల్లోనూ ఉన్నా, ఆ చైతన్యం ఏకరూపంగా పరమార్థమే. ద్వైతాన్ని చూసేవారికి మాత్రం అది కనిపించదు. బాంసూరిలో రంధ్రాల వల్ల వేర్వేరు స్వరాలు వస్తాయిగానీ, గాలి మాత్రం ఎక్కడా తేడా లేకుండా వ్యాపించి ఉంటుంది; అలాగే పరమాత్మ కూడా అంతే. కర్మ, జన్మల మూలంగా పరమాత్మలో భేదాలు కనిపిస్తాయి; దేవతలు మొదలైన భేదాలు తొలగిపోతే, ఆయన అసలైన స్వరూపంగా మిగిలిపోతాడు. ఇంతగా చెప్పిన తరువాత పరాశరుడు మళ్లీ ఆలోచించి, లోతుగా తలదన్నిన రాజుని ఉద్దేశించి, ఒక పురాతన కథను చెప్పడం ప్రారంభించాడు: “ఓ రాజా, యదుకులానికి చెందిన మహాత్ముడు, ఋభువు, నిదాఘుని ఎలా జాగృతునిగా చేశాడో విను. బ్రహ్మదేవుని కుమారుడైన ఋభువు సహజంగా పరమార్థ జ్ఞానాన్ని పొందినవాడు. పూర్వకాలంలో పులస్త్యుని కుమారుడైన నిదాఘుడు, ఋభువుని శిష్యుడయ్యాడు. ఋభువు అతనికి సంపూర్ణ జ్ఞానాన్ని ఆనందంగా బోధించాడు. అయినప్పటికీ, నిదాఘుడు ఆ జ్ఞాన సారాన్ని గ్రహించలేదు. దాంతో ఋభువు, నిదాఘుని గురించి ఆలోచించసాగాడు. దేవికా నదీ తీరాన, పులస్త్యుడు స్థాపించిన, అత్యంత సుఖదాయకమైన, శ్రేయస్కరమైన వీరణగర అనే నగరం ఉంది. ఆ నగరంలో, అందమైన వనాంతరానికి అంచున, యోగజ్ఞుడైన నిదాఘుడు నివసించేవాడు. అక్కడ వేల దేవ సంవత్సరాలు గడిచిన తరువాత, ఋభువు తన శిష్యుడిని దర్శించడానికి వచ్చాడు. వైశ్వదేవ కర్మ ముగిసిన వేళ, నిదాఘుడు కనిపించే దూరంలో ఉన్నప్పుడు, ఋభువు అక్కడే నిలబడ్డాడు. నిదాఘుడు అతనిని ఆహ్వానించి, పాద్యమిచ్చి, తన ఇంటికి తీసుకెళ్ళాడు. అతని పాదాలు, చేతులు కడిగి, సౌఖ్యంగా కూర్చోబెట్టి, గౌరవంగా ఇలా అన్నాడు: “భో బ్రాహ్మణా! భోజనం చేయండి.” అప్పుడు ఋభువు ఇలా అడిగాడు: “ఓ ఉత్తమ బ్రాహ్మణా! మీ ఇంట్లో ఏ భోజనం ఉంది? నాకు ప్రతిదానిలో ఆనందం ఉండదు కదా, దయచేసి చెప్పండి.” నిదాఘుడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: “నా ఇంట్లో అన్నం, యవలు, అపూపాలు, ఇతర పదార్థాలు ఉన్నాయి. మీకు ఇష్టమైనవే తీసుకోండి.” అప్పుడు ఋభువు ఇలా అన్నాడు: “ఇవి అన్నపదార్థాలే. నాకు మంచి రుచిగల పదార్థాలు కావాలి—అటుకులు, పాలు కలిపిన అన్నం, పెరుగు, చక్కెర వంటి పదార్థాలు ఇవ్వండి.” దాంతో నిదాఘుడు తన భార్యను పిలిచి, “ఇల్లు లో ఉన్న ఉత్తమ పదార్థాలతో ఈ అతిథికి భోజనం సిద్ధం చేయి,” అని చెప్పాడు. భార్య తన భర్త మాటను గౌరవించి, అతిథికి మంచిది, రుచికరమైన భోజనం సిద్ధం చేసింది. ఋభువు తాను ఇష్టమైనట్లు ఆహారం తిన్న తరువాత, వినయంగా నిలబడి ఉన్న నిదాఘుడు ఇలా అడిగాడు: “మీకు తృప్తి కలిగిందా? మీరు సంతృప్తిగా ఉన్నారా? భోజనం మీ మనసును తృప్తిపరిచిందా?” తర్వాత నిదాఘుడు అడిగాడు: “మీ ఇల్లు ఎక్కడ? ఎక్కడికి వెళ్ళబోతున్నారు? ఎక్కడి నుంచి వచ్చారు?” ఋభువు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: “ఓ బ్రాహ్మణా! ఆకలితో ఉన్నవారికి భోజనం తినగానే తృప్తి కలుగుతుంది. కానీ నాకు ఆకలి అనిపించలేదు కాబట్టి, తృప్తి కూడా లేదు. మరి నన్ను ఎందుకు అడుగుతున్నావు? భూమి తత్త్వాన్ని అగ్ని భక్షించేటప్పుడు ఆకలి కలుగుతుంది; శరీరంలో నీరు తగ్గినప్పుడు దాహం కలుగుతుంది. ఆకలి, దాహం శరీర ధర్మాలు; అవి నాతో సంబంధం లేవు. కాబట్టి నాకు ఆకలి కలుగదు, నేను ఎప్పుడూ తృప్తిగా ఉంటాను. మనసుకు తృప్తి, కోరికల నెరవేర్చడం అనే రెండు లక్షణాలు ఉన్నాయి. వీటిని గురించి అడుగు; వీటి వల్లనే మనిషి బంధించబడతాడు. ‘మీ నివాసం ఎక్కడ? ఎక్కడికి వెళ్ళబోతున్నారు? ఎక్కడి నుంచి వచ్చారు?’ అని అడిగావు కదా. ఈ మూడు ప్రశ్నలకు నా సమాధానం విను. వ్యక్తి ఆకాశంలా సమస్తాన్ని వ్యాపించి ఉన్నప్పుడు, ‘ఎక్కడి నుంచి, ఎక్కడికి, ఎక్కడ?’ అనే ప్రశ్నలకు అర్థం ఉండదు. నేను పోయేవాడిని కాదు, వచ్చేవాడిని కాదు, స్థిరంగా ఉండేవాడిని కాదు. నువ్వు వేరేవాడివి కాదు, నీవే కాదు, నేనూ వేరొకడు కాదు, నేనే కాదు. ‘నా దేను, నా కాదని’ నీవు అడిగిన ప్రశ్నకు నా సమాధానం విను. భోజనం తినే సమయంలో అది రుచి లేకపోవచ్చు లేదా రుచిగా ఉండవచ్చు. మనిషికి ఇష్టమైనది రుచి లేనిదిగా మారుతుంది, ఇష్టంలేని రుచిగా మారుతుంది; మొదట, మధ్య, చివర—భోజనాన్ని ఆకర్షించే అసలు కారణం ఏది?” ఇలా ఋభువు, నిదాఘునికి పరమార్థాన్ని వివరించసాగాడు.