రాజు ప్రశ్నించాడు: “మహర్షీ, మీరు చెప్పిన పరమ సత్యములతో నా మనస్సు అస్థిరంగా మారింది. మీరు అన్ని ప్రాణుల గురించి వివరిస్తూ చెప్పిన ఈ జ్ఞానం ప్రకృతి యొక్క అత్యున్నత తత్త్వం అని నాకు అనిపిస్తోంది. నేను పాలకీని మోస్తానని కాదు; పాలకీ నన్ను మోస్తున్నదని కూడా కాదు. నా శరీరం నాతో వేరు, అదే పాలకీని మోస్తోంది. ప్రాణుల కార్యాలు గుణాల ప్రభావంతో కలుగుతాయి; ఆ గుణాలే పనిచేస్తాయి, వాటికి నాతో సంబంధం ఏముంది, మీరు చెప్పినట్లే. ఈ పరమ సత్య జ్ఞానం నా చెవిలో ప్రవేశించినప్పుడు, నా మనస్సు పరమ తత్త్వాన్ని తెలుసుకోవాలని తపించిపోతుంది. ముందు, మహర్షీ, నేను మహా ఋషి కపిలుని ప్రశ్నించడానికి బయలుదేరాను. ఇప్పుడు, మీరు చెప్పిన మాటలు నా మనస్సును మళ్లీ పరమ సత్యం వైపుకు పరుగెత్తిస్తున్నాయి. కపిల మహర్షి, ద్విజాతి, విష్ణువు యొక్క అంసం; జగత్కు మాయను కలిగించే కారణుడు, భూమిపై అవతరించాడు. ఆ స్వామి, నిస్సందేహంగా, మనకు శ్రేయస్సు కోసం ఇక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యాడు. అందుకే, మునీశ్వరా, నేను మీకు నమస్కరిస్తున్నాను; నాకు పరమ శ్రేయస్సు ప్రసాదించండి. మీరు సముద్రంలా, అన్ని జ్ఞానం తరంగాలతో నిండి ఉన్నవారు. బ్రాహ్మణుడు ఇలా అన్నాడు: “రాజా, నీవు పరమ శ్రేయస్సు గురించి అడుగుతున్నావా? లేదా పరమ సత్యం గురించి? పరమ సత్యం కాకుండా ఇతర శ్రేయస్సులు కూడా ఉన్నాయి, రాజా. దేవతలను పూజిస్తే ధనం, సంపద, సంతాన, రాజ్యాన్ని కోరతారు; అది వారి శ్రేయస్సు. యజ్ఞమయమైన కార్యం శ్రేయస్సు; దాని ఫలితమే ప్రధాన శ్రేయస్సు, అది కోరనక్కర్లేదు. యోగంలో లీనమైనవారు ఎల్లప్పుడు ఆత్మను ధ్యానించాలి, అలాగే పరమాత్మను కూడా. ఆత్మ–పరమాత్మల అనుసంధానం, అదే పరమ శ్రేయస్సు. ఇక్కడ ఎన్నో గొప్ప విషయాలు ఉన్నా, అవి పరమ సత్యం కావు; ఇప్పుడు విను. ధర్మం కోసం ధనాన్ని త్యాగం చేస్తే అది పరమ సత్యం కాదు; ధనాన్ని ఖర్చు చేస్తే అది కేవలం కామానికి. సంతానమే పరమ సత్యమని భావిస్తే, అతను మరోవారికి చెందినవాడు; తండ్రి–కొడుకు పరస్పరంగా పరమ సత్యం కాదు. చరాచర జగత్తులో పరమ సత్యం లేదు; ఎందుకంటే, అది కారణాల ఫలితమే. రాజ్యం, ఇతర సాధనాల సాధనమే పరమ సత్యమని భావిస్తే, అవి పరమ సత్యంగా భావించబడతాయి, కానీ నిజానికి కాదు. యజ్ఞం, ఋగ్వేద, యజుర్వేద, సామవేదల ద్వారా చేసిన కార్యాన్ని నీవు పరమ సత్యంగా భావిస్తావు; కానీ విను, అది నిజంగా ఎలా ఉంటుందో. మట్టి కారణంగా తయారైన వస్తువు మట్టివస్తువు అని పిలుస్తారు; అదే విధంగా, నాశ్వర పదార్థాలతో చేసిన యజ్ఞం కూడా నాశ్వరమే. శాశ్వతమైనదే పరమ సత్యం; నాశ్వరమైనదాన్ని పరమ సత్యంగా పరిగణించరాదు. ఫలితాన్ని కలిగించే కార్యాన్ని నీవు పరమ సత్యంగా భావిస్తావు, ఎందుకంటే అది మోక్షానికి మార్గం; కానీ పరమ సత్యం మార్గం కాదు. ఆత్మ ధ్యానం, రాజా, పరమ సత్యాన్ని అన్వేషించడమే; కానీ వేరు–వేరు భేదాలు కలిగినవారికి పరమ సత్యం విభజించబడదు. పరమాత్మ–జీవాత్మల అనుసంధానం పరమ సత్యంగా పరిగణించబడుతుంది; కానీ వేరే పదార్థం, దాని స్వభావాన్ని పొందలేదు కాబట్టి, అది అసత్యం. అందుకే, రాజా, ఇవన్నీ గొప్పవే, సందేహం లేదు; కానీ ఇప్పుడు, సంక్షిప్తంగా, పరమ సత్యం గురించి విను. ఒకే ఆత్మ, సమానంగా, స్వచ్ఛంగా, నిర్గుణంగా, ప్రకృతికి అతీతంగా, జనన–వృద్ధి లేని, వ్యాపించిఉన్న, నశించని స్వరూపం. అతను పరమ జ్ఞానమయుడు; వివిధ నామాలు, వర్గాలు ఉన్నా, యోగంతో కలిసినవాడు కాదు, కలిసే వాడు కాదు, కలిసే వాడు ఎప్పటికీ కాదు, రాజా. తన శరీరంలో, ఇతరుల శరీరాల్లో ఉన్నా, ఆ చైతన్యం ఒకే స్వభావం; ద్వైతాన్ని చూసేవారికి అది పరమ సత్యం కాదు. వంశీ రంధ్రాల వల్ల స్వరాల్లో భేదాలు కనిపించినా, గాలి మాత్రం ఏకంగా వ్యాపిస్తుంది; అదే పరమాత్మకు. ఒకే స్వరూపంలో కార్యం, జనన భేదాల మూలంగా తేడాలు కనిపిస్తాయి; దేవతలు, ఇతరులు అనే భేదాలు తొలగితే, అతను ఆవర్తనాల లేని స్వరూపంగా ఉంటాడు. పరాశరుడు ఇలా అన్నాడు: “ఇలా చెప్పిన తరువాత, ముని మళ్లీ ఆలోచించి, లోతుగా ఆలోచనలో ఉన్న రాజుని ఉద్దేశించి, ముందు చెప్పిన కథను వివరించడానికి ప్రారంభించాడు. విను, రాజా, యదు వంశానికి చెందిన గొప్ప ఋభు, మహాత్మ Nidāgha ను ఎలా జాగృతం చేశాడో. బ్రహ్మా కుమారుడు, పరమేశ్వరుడు, ఋభు అనే పేరుతో, రాజా, సహజంగా పరమ సత్య జ్ఞానం కలిగి ఉన్నవాడు. పుర్వకాలంలో, Nidāgha, పులస్త్యుని కుమారుడు, అతని శిష్యుడయ్యాడు; ఋభు, పరమ ఆనందంతో, Nidāgha కి అన్ని జ్ఞానం పూర్తిగా అందించాడు. కానీ Nidāgha, జ్ఞానం పొందినా దాని తత్త్వాన్ని గ్రహించలేదు; అందుకే, ఋభు, రాజా, Nidāgha గురించి ఆలోచన చేశాడు. దేవికా నది తీరంలో, విరానగర అనే నగరం ఉంది; అది పులస్త్యుని స్థాపనతో, సంపన్నంగా, అద్భుతంగా ఉంది. ఆ నగరంలో, అందమైన వనానికి అంచున, Nidāgha, యోగజ్ఞానిని, ఋభు శిష్యుడు, నివసించేవాడు, రాజా. ఆ నగరంలో, వెయ్యి దేవ సంవత్సరాలు గడిచిన తరువాత, ఋభు తన శిష్యుని Nidāgha ను చూడటానికి వచ్చాడు.