ఒకప్పుడు, పరాశర మహర్షి రాజును ఉపదేశిస్తూ ఇలా వివరించసాగారు: “రాజా! ఒక గొడుగు భాగాలను, దాని spokes ను వేరుగా పరిగణించు. వాటిని విడదీస్తే గొడుగు ఎక్కడుంది? ఇదే విధంగా, నీవు, నేనూ—మన శరీర భాగాలు వేరు వేరు చూసినప్పుడు—మన అసలు స్వరూపం ఏమిటో ఆలోచించాలి. ఈ లోకంలో పురుషుడు, స్త్రీ, ఆవు, గుర్రం, ఏనుగు, పక్షి, వృక్షం—ఇవి అన్నీ శరీరాలకు పెట్టిన పేర్లు మాత్రమే. జ్ఞానం, కర్మఫలాల ఆధారంగా ఈ పేర్లు ఏర్పడతాయి. వాస్తవానికి, వ్యక్తి దేవుడు కాదు, మనిషి కాదు, జంతువు కాదు, చెట్టు కాదు. శరీర రూపాలే భిన్నంగా కనిపిస్తున్నా, అవన్నీ కర్మల ఫలితమే. ‘రాజు’ అని పిలిచేవాడు, అతని పరివారం, లేదా ఇతర పదార్థాలు—ఇవి నిజంగా లేవు, అవి మనసులో కల్పన మాత్రమే. కానీ, కాలం ఎంత గడిచినా పేరు మారని, రూపాంతరం చెందని దానిని గురించి ఆలోచించు, రాజా! అది నీకు ఏమి? నీవు ప్రజలందరి రాజు, నీవు తండ్రి కుమారుడు, శత్రువుకు శత్రువు, భార్యకు భర్త, కుమారుడికి తండ్రివి. ఇప్పుడు, నిన్ను నేను ఏ పేరుతో పిలవాలి? నీ తల నీవేనా? లేక మెడ, కడుపు, కాళ్లు—ఇవి నీవి కావా? లేక ఇవన్నీ నీకు సంబంధించినవేనా? నీవు ఈ అవయవాలన్నింటినుండి వేరుగా ఉన్నావు, రాజా! ‘నేను ఎవరు?’ అనే ప్రశ్నలో నిపుణుడవ్వు. ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకున్న తరువాత, ‘నేనే ఇది’ అని ఎలా చెప్పగలను, రాజా? ముందుగా చెప్పే సాధనం లేకుండా అది ఎలా సాధ్యం? ఇలా పరాశరుని మాటలు వినిన రాజు, వినయంగా నమస్కరించి ఇలా అన్నాడు: “మహర్షీ! మీరు చెప్పిన పరమార్థ వాక్యాలను విని, నా మనస్సు సంచలితమవుతోంది. మీరు వివరిస్తున్న వివేక జ్ఞానం, సర్వభూతాల గురించి చెప్పినది, ప్రకృతి యొక్క పరమతత్త్వమే. నేను పల్లకిని మోస్తున్నాను కాదు; పల్లకి నాపై లేదు; నా శరీరం వేరు, పల్లకిని మోసేది అది. భూతాల క్రియలు గుణాల ప్రభావంతో జరుగుతాయి. ఆ గుణాలే పనిచేస్తాయి—నాకు వాటితో సంబంధం లేదని మీరు చెప్పారు. ఈ పరమార్థ జ్ఞానం నా చెవిలో ప్రవేశించగానే, నా మనస్సు పరమసత్యాన్ని వెతుకుతూ ఆందోళన చెందుతోంది. మహర్షీ! ముందు నేను కపిల మహర్షిని ప్రశ్నించడానికి బయలుదేరాను. ఇప్పుడు మీరు చెప్పిన మాటలు కూడా నా మనస్సును పరమార్థం వైపు పరుగెత్తించాయి. కపిలుడు, విష్ణువు యొక్క అంశము, లోకమాయకు కారణమైనవాడు. ఆ ప్రభువు మన మేలుకోసం భూమికి అవతరించాడు. కాబట్టి, నేను మీకు నమస్కరిస్తున్నాను, నాకు పరమమంగళాన్ని ప్రసాదించండి. మీరు జ్ఞాన సముద్రపు అలల వంటివారు.” అప్పుడు బ్రాహ్మణుడు ఇలా చెప్పాడు: “రాజా! నీవు పరమమంగళాన్ని అడుగుతున్నావా, లేక పరమసత్యాన్ని అడుగుతున్నావా? పరమసత్యం కాని మంగళాలు కూడా ఉన్నాయి. దేవతలను ఆరాధించి ధనం, ఐశ్వర్యం కోరతారు; కొందరు పుత్రులను, రాజ్యాన్ని కోరతారు. అది వారి మంగళం. యజ్ఞరూపమైన కర్మ మంగళం; దాని ఫలం లభించడమే మంగళం. ఫలమే ప్రధానమైనది, అది ఆశించకపోయినా. యోగంతో ఏకత్వాన్ని పొందినవారు, స్వస్వరూపాన్ని, పరమాత్మను ధ్యానించాలి. ఆ ఏకత్వమే పరమమంగళం, పరమాత్మ మంగళం. ఎన్నో గొప్పవిగా కనిపించే విషయాలు ఉన్నా, అవి నిజంగా పరమసత్యం కావు; ఇప్పుడు విను. ధర్మార్థం ధనాన్ని త్యజించినా, అది పరమసత్యం కాదు; దానిని భోగానికి వినియోగించినా, అది కామాన్ని పొందడానికే. కుమారుడు పరమసత్యమైతే, అతను మరొకరికి చెందుతాడు; తండ్రి కుమారునికి పరమసత్యం, కుమారుడు తండ్రికి—ఇలా పరస్పరం మారిపోతుంటుంది. కాబట్టి, ఈ జగత్తులో చరాచరాలలో పరమసత్యం లేదు; ఎందుకంటే, పరమసత్యమని చెప్పేది ఎప్పుడూ కారణఫలితమే. రాజ్యం వంటి వాటిని పరమసత్యంగా భావించినా, అవి ఒకవైపు పరమసత్యంగా కనిపిస్తాయి, మరోవైపు కావు. ఋగ్వేద, యజుర్వేద, సామవేదాలతో చేసిన యజ్ఞాన్ని నీవు పరమసత్యంగా భావిస్తున్నావు; కానీ విను: మట్టి ద్వారా తయారైన వస్తువు మట్టివస్తువుగా పిలుస్తారు, అది మూలకారణాన్ని అనుసరిస్తుంది. అలాగే, నశ్వర పదార్థాలతో చేసిన యజ్ఞం కూడా నశ్వరమే అవుతుంది. జ్ఞానులు నశ్వరము కానిదే పరమసత్యమని అంగీకరించారు; నశ్వర పదార్థాల నుండి ఉత్పన్నమైనది పరమసత్యం కాదు. ఫలాన్ని ఇచ్చే కర్మాన్ని నీవు పరమసత్యంగా భావిస్తున్నావు, ఎందుకంటే అది మోక్షానికి మార్గం; కానీ పరమసత్యం మార్గం కాదు. స్వస్వరూపాన్ని ధ్యానించడం పరమసత్యాన్ని పొందడమని అంటారు; కానీ భేదభావం కలిగినవారికి పరమసత్యం భిన్నంగా కనిపిస్తుంది. పరమాత్మ, జీవాత్మల ఏకత్వమే పరమసత్యం; దాని వెలుపల వేరే పదార్థం అబద్ధమే, ఎందుకంటే అది ఆ స్వరూపాన్ని పొందదు. కాబట్టి, రాజా! ఇవన్నీ ఉత్తమమైనవే, సందేహం లేదు; కానీ ఇప్పుడు పరమసత్యాన్ని సంక్షిప్తంగా విను. ఒక్క ఆత్మే సర్వవ్యాపిగా, సమంగా, నిర్మలంగా, గుణరహితంగా, ప్రకృతికి అతీతంగా, జన్మవృద్ధి లేనిదిగా, నిరక్షయంగా ఉంటుంది. అతడు పరమజ్ఞానస్వరూపుడు. జ్ఞానులు వేర్వేరు పేర్లతో, వర్గీకరణలతో పిలుస్తారు; అతడికి యోగం లేదు, ఏదితోను కలిసిపోవడంలేదు, ఎప్పుడూ ఉండదు. తనదైనదానిలోను, ఇతరుల శరీరాలలోను ఉన్న ఆ చైతన్యం పరమసత్యం; ద్వైతభావం ఉన్నవారికి అది కనిపించదు.” ఇలా పరాశర మహర్షి రాజుకు పరమార్థాన్ని, పరమమంగళాన్ని వివరిస్తూ, జీవాత్మ–పరమాత్మల ఏకత్వాన్ని, నశ్వరమైన వాటిలో పరమసత్యం లేదని, శాశ్వతమైన ఆత్మయే పరమసత్యమని మృదువుగా, స్పష్టంగా వివరించాడు.