పల్లకీ భూమిపై ఉంచినప్పుడు, కాళ్లు, మడమలు భూమిని తాకుతాయి. వాటి మీద తొడలు ఉంటాయి. తొడలపై కడుపు ఉంటుంది, అది వాటికి ఆధారంగా నిలుస్తుంది. కడుపు మీద ఛాతీ, భుజాలు, చేతులు ఉంటాయి. ఈ పల్లకీ భుజాలపై నిండుగా వుంది, దాని భారాన్ని భుజాలే మోయగలవు. ఈ శరీరం, నీవు పల్లకీలో చూస్తున్నదాన్ని 'నీవు' లేదా 'నేను' అని చెప్పినా, అది అసలు నిజమైనది కాదు. నీవు, నేను, ఇతరులు—all elements చేత మోసిపోతున్నాం. ఈ జీవ సముదాయం, గుణాల ప్రవాహంలో పడి, మరణించిపోతుంది. ఈ సత్త్వాది గుణాలు కూడా కర్మలకు లోబడి ఉంటాయి; అవి అజ్ఞానంతో కూడిన కర్మల వల్ల అన్ని జీవులకు అంటిపడతాయి. ఆత్మ స్వచ్ఛమైనది, నశించని, శాంతమైనది, గుణరహితమైనది, ప్రకృతికి అతీతమైనది. దానికి వృద్ధి, క్షయం అనే భావాలు లేవు. దానికి పెరుగుదల, తగ్గుదల లేనప్పుడు, నీవు 'ఈవాడు లావుగా ఉన్నాడు, సన్నగా ఉన్నాడు' అని ఎలా అంటావు? పల్లకీ భుజాలపై, కాళ్లు, మడమలు, తొడలు, కడుపు మొదలైనవి ఆధారంగా మోసిపోతున్నట్టు, నీవు కూడా భారాన్ని మోస్తున్నావు. రాజా, ఈ పల్లకీని నీవు మాత్రమే కాదు, ఇతరులూ మోస్తున్నారు; ఇది చెక్కతో, వృక్షంతో, ఇల్లు, భూమితో కూడా తయారు చేయవచ్చు. బాధ్యత భూతిక కారణాల వల్ల ఏర్పడినప్పుడు, ఆ శ్రమను భరించాల్సిందే; అది నావల్ల కాదు. ఈ పల్లకీ పదార్థంతో తయారైంది, జీవ సముదాయం కూడా అలాగే. 'నాది', 'నీది' అనే భావం వల్లే ఇవన్నీ ఉన్నట్టు అనిపిస్తుంది. ఇలా చెప్పిన తరువాత, ఆ జ్ఞాని మళ్లీ పల్లకీ మోయడం కొనసాగించాడు. ఆ రాజు వెంటనే భూమిపై దిగివచ్చి, ఆ మహాత్ముని పాదాలను పట్టుకున్నాడు. "ఓ, ఓ! పల్లకీని వదిలి, నాకు దయ చూపించు. నీవెవరు? ఈ రహస్యమయ రూపంతో ఇక్కడ నిలిచిన నీవెవరు?" "నీవు ఎవరు? ఎందుకు వచ్చావు? దయచేసి అన్నీ చెప్పు, జ్ఞానవంతుడా! నేను వినేందుకు ఆసక్తిగా ఉన్నాను." "రాజా! నేను ఎవరో చెప్పడం సాధ్యం కాదు. అన్ని సందర్భాల్లో కదలిక అనేది ఆనందం కోసమే జరుగుతుంది. సుఖ, దుఃఖాలు శరీరం ద్వారా అనుభవించబడతాయి. ధర్మాధర్మాల వల్ల జీవుడు శరీరాన్ని పొందుతాడు, వాటిని అనుభవించేందుకు." "ప్రతి జీవికి ధర్మాధర్మాలే కారణం. మరి కారణం ఏమిటి అని నువ్వు ఎందుకు అడుగుతున్నావు? ధర్మాధర్మాలే అన్ని క్రియలకు మూలం. అనుభవం కోసం శరీరాన్ని పొందుతాడు, తర్వాత వదిలేస్తాడు." "నీవు అడిగిన 'నేను ఎవరు?' అనే ప్రశ్న—ఇది ఆత్మకు సంబంధించినది, చెప్పలేం, వినలేం. అయినా, దీనిని తెలుసుకోవాలనే కోరిక నాలో ఉంది." "ఓ బ్రాహ్మణా! ఒకడు ఉంటే, 'నేనే అతను' అని చెప్పడం తప్పేంటి? ఆత్మ విషయంలో 'నేను' అనే పదాన్ని వాడటం తప్పు కాదు." "కాని 'నేనే పదం' అని అనడం మాత్రం ఆత్మకు తగదు. ఆత్మను అన్యదృష్టిలో, లేదా పదంలో తెలుసుకోవడం మోహానికి సూచిక." "జిహ్వ 'నేను' అంటుంది, పళ్ళు, పెదవులు, तालువు కూడా అంటాయి; కానీ ఇవేవీ నిజంగా 'నేను' కావు. ఇవన్నీ మాటకు కారణాలు మాత్రమే." "మాటే 'నేను' అంటుందని అనుకుంటే, మాట కూడా ఆత్మ కాదు. కాబట్టి, అలా చెప్పడం తగదు." "ఈ శరీరం తల, చేతులు మొదలైన భాగాల సమాహారం. వాటిలో ఏదైనా 'నేను' అని ఎలా అనగలము, రాజా?" "నా నుండి వేరుగా ఇంకెవ్వరైనా ఉంటే, 'నేనే ఇతను, వాడు వేరే' అని అనడం తగినదే." "ఒకే వ్యక్తి అన్ని శరీరాల్లో స్థితుడై ఉన్నప్పుడు, 'నీవెవరు?', 'నేనెవరు?' అనే ప్రశ్నలు అర్థంలేనివి." "నీవు రాజు, ఇది పల్లకీ, వీరు మోసేవారు, ఇది మార్గం—ఈ లోకం నీదే, రాజా, కానీ ఇవేవీ నిజంగా వాస్తవం కావు." "పల్లకీ చెక్కతో తయారైంది, చెక్క వృక్షం నుండి వచ్చింది. మరి దీనిని చెట్టు అని పిలవాలా, చెక్క అని పిలవాలా?" "ఎవరూ 'రాజు చెట్టుపై కూర్చున్నాడు' అని అనరు; నీవు చెక్కలో కూర్చున్నావు అని కూడా చెప్పరు." "పల్లకీ అనేది చెక్క భాగాల కలయిక మాత్రమే. రాజా, ఈ విషయాన్ని పరిశీలించు—అప్పుడు పల్లకీ నీతో ఉంది." "అలాగే, గొడుగు భాగాలను వేరుగా పరిగణించు; spokes వేరుగా చూసినపుడు, గొడుగు ఎక్కడుంది? ఇదే విధంగా నీవు, నేనూ కూడా." "మనిషి, మహిళ, ఆవు, గుర్రం, ఏనుగు, పక్షి, వృక్షం—ఇవి శరీరాలకు పెట్టిన పేర్లు, జ్ఞానానికి, కర్మలకు ఆధారంగా." "వ్యక్తి దేవుడు కాదు, మనిషి కాదు, జంతువు కాదు, వృక్షం కాదు; ఈ రూపభేదాలు కేవలం కర్మఫలితాలు మాత్రమే." "రాజు అని పిలవబడేది, రాజు మరియు అతని పరివారం లేదా మరేదైనా—ఇవి వాస్తవికమైనవి కావు; ఇవన్నీ మనస్సు కల్పన." "కాని, కాలానికితగ్గకుండా మరొక పేరు పొందని, మార్పు వల్ల ఏర్పడని దానిని వదిలిపెట్టు, రాజా; అది నీకు ఏమిటి?" "నీవు ప్రజలకూ రాజు, తండ్రి కుమారుడివి, శత్రువు శత్రువు, భార్య భర్త, కుమారునికి తండ్రివి—రాజా, నిన్ను ఏమని పిలవాలి?" "నీవు తలవా? లేక మెడవా? లేక కడుపు, కాళ్లు, మొదలైనవి నీవా? ఇవన్నీ నీదేనా, లేక నీవేనా?" "నీవు ఈ అవయవాలన్నింటి నుండి వేరుగా ఉన్నావు, రాజా! 'నేనెవరు?' అనే విచారణలో నిపుణుడవు కావాలి." "నిజమైనది తెలిసిన తరువాత, 'నేనే ఈవాడు' అని ఎలా అనగలను, రాజా? ముందు చెప్పే సాధనం లేకుండా?" శ్రీ పరాశరుడు ఇలా చెప్పారు—ఈ పరమార్థబోధతో కూడిన మాటలు విని, రాజు, గౌరవంగా నమస్కరించి, ఆ మహర్షిని ఉద్దేశించి ఇలా అన్నాడు.