మైత్రేయ మహర్షి పరాశరుని అడిగాడు: “భరతుడు బ్రాహ్మణునిగా పునర్జన్మ పొందిన తర్వాత ఏమి చేశాడు? దయచేసి నాకు వివరంగా చెప్పండి.” అందుకు పరాశరుడు ఇలా చెప్పాడు: “శాలగ్రామంలో ఆ మహాత్ముడైన భరతుడు, పరమేశ్వరుని భక్తితో తన మనస్సును నింపుకుని, చాలా కాలం అక్కడ నివసించాడు. అహింసాదులు వంటి సద్గుణాలలో అతడు అత్యుత్తముడయ్యాడు. తన మనస్సును సంపూర్ణంగా నియంత్రించుకోగలిగాడు. ఆ రాజు ఎప్పుడూ యజ్ఞేశ, అచ్యుత, గోవింద, మాధవ, అనంత, కేశవ, కృష్ణ, విష్ణు, హృషీకేశ అనే భగవన్నామాలను మాత్రమే పలికేవాడు. వీటికన్నా వేరే మాట అతడు మాట్లాడేవాడు కాదు. మైత్రేయా, అతడు ఇలా భగవన్నామాలను తప్ప వేరే దేనిని మాట్లాడకపోవడం, కలలో కూడా వేరే దేనిని ఆలోచించకపోవడం విశేషం. దైవకార్యాల కోసం దారువులు, పువ్వులు, దర్భలను సమర్పించేవాడు. కానీ, అతడు విరక్తుడిగా, యోగంలో లీనమై, ఇతర కార్యాలలో పాల్గొనలేదు. ఒకసారి, అభిషేకార్ధంగా అతడు ఒక మహానదిని చేరాడు. అక్కడ స్నానం చేసి, స్నానానంతర కర్మలను నిర్వహించాడు. అంతలోనే, ఓ బ్రాహ్మణా, అడవిలో నుండి గర్భవతైన ఒక మృగి దాహంతో ఒంటరిగా ఆ పవిత్ర నది ఒడ్డుకు వచ్చింది. ఆ మృగి నీరు తాగబోతున్న సమయంలో, అక్కడ ఒక్కసారిగా సింహం గర్జన వినిపించింది. ఆ భయంకరమైన ధ్వనితో అన్ని జంతువులు భయపడిపోయాయి. భయంతో ఆ మృగి ఒక్కసారిగా నది ఒడ్డుకు ఎగిరింది. ఆ అధికమైన దూకుడుతో, ఆమె గర్భంలో ఉన్న మృగశిశువు నదిలో పడిపోయింది. ఆ చిన్న మృగాన్ని, గర్భం నుండి బయట పడిపోయి వేగంగా ప్రవహించే నీటిలో కొట్టుకుపోతుండగా, భరతుడు పట్టుకున్నాడు. అంతటి దుఃఖంతో పాటు, ఆ మృగి చేసిన అదుపు తప్పిన దూకుడు కారణంగా, ఆ మృగి అక్కడే మరణించింది. ఆ మృగిని చనిపోయినదాన్ని చూసి, భరతుడు ఆ మృగశిశువును తీసుకుని తన ఆశ్రమానికి తిరిగి వచ్చాడు. ప్రతి రోజూ భరతుడు ఆ మృగశిశువును ప్రేమతో పోషించాడు. అది నిత్యం పెరుగుతూ, ఆశ్రమ పరిసరాల్లో గడ్డిని తింటూ తిరిగేది. అడవిలోని ఇతర మృగాల భయం వల్ల అది ఎంత దూరం వెళ్లినా, మళ్లీ ఆశ్రమానికి తిరిగి వచ్చేది. ప్రతి ఉదయం అది దూరంగా అడవిలోకి వెళ్లేది, సాయంత్రానికి తిరిగి ఆశ్రమానికి వచ్చేది. గుర్రంలా ఆశ్రమాన్ని ప్రేమించేది. అలా, ఆ మృగశిశువు ఆశ్రమానికి బంధించబడింది. భరతుని మనస్సు పూర్తిగా ఆ మృగశిశువుపైనే లగ్నమైపోయింది. అది దగ్గరలో ఉన్నా, దూరంగా ఉన్నా, అతడు వేరే దేనిపైనా దృష్టి పెట్టేవాడు కాదు. రాజ్యాన్ని, తన కుమారులను, బంధువులను వదిలి పెట్టిన భరతుడు, ఇప్పుడు ఆ మృగశిశువుపై తీవ్రమైన మమకారం పెంచుకున్నాడు. “దాన్ని నక్కలు తినేశాయేమో? పులి లేదా సింహం దానిని చంపేశాయేమో? చాలా సేపు తిరిగి రాలేదు” అని అతడు ఆందోళన చెందేవాడు. “ఇక్కడ నేలపై దాని త్రాటుకల గుర్తులు కనిపిస్తున్నాయి, ఇవి నాకు ఆనందాన్ని ఇస్తున్నాయి. నా మృగశిశువు ఎక్కడుందో!” “ఇప్పుడు అది అడవిలోనుండి సురక్షితంగా తిరిగి వస్తుంది, దాని కొమ్ముతో మెడను గోకుతూ నన్ను ఆనందపరుస్తుంది,” అని ఆశపడేవాడు. “ఇవి దాని దంతాలతో తినబడిన గడ్డి; ఇవి సంగీతకారుల వలె అందంగా మెరుస్తున్నాయి,” అని చూసి ఆనందించేవాడు. అలా, మృగశిశువు ఎక్కువ సేపు కనిపించకపోతే, భరతుని మనస్సు దానిపైనే నిలిచిపోయేది; అది దగ్గరగా ఉంటే, అతడి ముఖంలో ఆనందం వెల్లివిర jibbing. ఈ మమకారంతో అతడి ధ్యానం భంగమయ్యింది. రాజ్యాన్ని, ఐశ్వర్యాన్ని వదిలినప్పటికీ, ఇప్పుడు ఆ మృగశిశువు కారణంగా అతడి మనస్సు చంచలమైంది. కాలక్రమేణ, ఆ మృగశిశువు కూడా భరతుని కుమారునిలా అతడిని గమనించేది. చివరికి, భరతుడు తన ప్రాణాలను విడిచే సమయానికీ, అతడు ఆ మృగశిశువునే చూసేవాడు; దానిపైనే మనస్సు నిలిపేవాడు, వేరే దేనిపైనా ఆలోచించేవాడు కాదు. దీనివల్ల, మరణ సమయానికీ ఆ స్థితిలో ఉన్నందున, అతడు మళ్లీ మృగరూపంలో జన్మించాడు. కానీ, తన గత జన్మ జ్ఞాపకం అతనికి ఉండేది. జంబుమార్గంలోని మహావనంలో మృగంగా జన్మించిన అతడు, గత జన్మ జ్ఞాపకంతో సంసార బాధను అనుభవించాడు. తన తల్లిని వదిలి మళ్లీ శాలగ్రామానికి వచ్చాడు. అక్కడ, పొడి గడ్డి, ఆకులపై జీవిస్తూ, మృగ జన్మకు కారణమైన పూర్వకర్మను పోగొట్టుకున్నాడు. ఆ తరువాత, ఆ మృగదేహాన్ని విడిచిపెట్టి, పునర్జన్మలో శుద్ధమైన, సద్గుణసంపన్నులైన యోగుల కుటుంబంలో జన్మించాడు. ఈ జన్మలో అతడు మహాజ్ఞానంతో, అన్ని శాస్త్రార్థాలను లోతుగా గ్రహించి, ఆత్మను ప్రకృతికి వేరుగా తెలుసుకున్నాడు. ఆత్మజ్ఞానం పొంది, దేవతల నుండి అన్ని భూతాల వరకు తనతో ఏకత్వంగా ఉన్నట్లు గ్రహించాడు. ఉపనయన సంస్కారం జరిగినా, గురువు బోధించిన మంత్రాలను జపించలేదు; శాస్త్రాధ్యయనం, కర్మాచరణ చేయలేదు. ఎవరైనా పలుమార్లు మాట్లాడినా, అతడు తక్కువగా, అది కూడా అశుద్ధమైన, గ్రామీణ భాషలో సమాధానం ఇచ్చేవాడు. శరీరం క్షీణించి, దుస్తులు మురికిగా ఉండేవి; పళ్ళు, నోరు శుభ్రంగా ఉండేవి కాదు. అందువల్ల, పట్టణవాసులు అతడిని తక్కువగా చూసేవారు. ఎందుకంటే, యోగిని గౌరవించడమంటే యోగబలానికి హానికరం; కానీ, ప్రజలు నిర్లక్ష్యం చేస్తే యోగి యోగంలో సిద్ధిని పొంది, శ్రేయస్సును పొందుతాడు. అందువల్ల, ప్రజలు అపహాస్యం చేసినా, యోగి సద్గుణ మార్గాన్ని వదలకూడదు. ప్రజలు అతన్ని ఎలాగైనా నిర్లక్ష్యం చేయనివ్వాలి; ఎందుకంటే, వారు అతడి స్థితిని పొందలేరు. హిరణ్యగర్భుని ఉపదేశాన్ని ఆలోచిస్తూ, ఆ మహాత్ముడు మూర్ఖుడిగా, పిచ్చివాడిగా కనిపించే విధంగా జనాల్లో తిరిగేవాడు. అతడు ఎప్పుడైతే ధాన్యాలు, పప్పులు, నువ్వులు, బియ్యం, మూలకాండాలు, అడవి పండ్లు, లేదా విత్తనాలు దొరికితే, అవన్నీ సమయాన్ని గమనిస్తూ తినేవాడు. ఇలా, భరతుడు జన్మజన్మల అనుభవాలతో, పరమాత్మను చేరుకునే మార్గంలో తన జీవనాన్ని నడిపించాడు.