ఓ మైత్రేయ మహర్షీ! పరాశరుడు మెల్లగా ఇలా చెప్పాడు: “ఈ ప్రపంచంలో ఎక్కడైనా, ఎప్పుడైనా, ఏదైనా వాస్తవమైన పదార్థం మనస్సు – చైతన్యాన్ని మినహాయించి లేదు. ఒక్క చైతన్యమే, వ్యక్తిగత కర్మలు, ఆలోచనల వల్ల అనేకంగా కనిపించేది. శుద్ధమైన, కలుషరహితమైన, కామక్రోధలతో, లోభంతో, ఇతర బంధాలతో లేని జ్ఞానం మాత్రమే శాశ్వతమైనది, ఏకమైనది, పరమమైనది. అదే వాసుదేవుడు – పరమేశ్వరుడు; ఆయనను మినహాయించి వేరే ఏదీ లేదు. ఇలా సత్యాన్ని, ఏది నిజమైనది, ఏది మాయ అయినదో నేను వివరించాను. లోకంలో జరిగే పనులకు ఆధారం ఏమిటో కూడా చెప్పాను. యజ్ఞం, యజ్ఞపశువు, అగ్ని, హోమం, పూజారులు, సోమం, దేవతలు, స్వర్గం, కోరిక – ఇవన్నీ కర్మ మార్గంలో కనిపించే ఫలితాలు; భూమి మొదలైన అనుభవాలన్నీ వాటి ఫలితాలు. ఈ లోకంలో నేను చెప్పినది అన్నీ కర్మ శక్తి ఆధీనంగా నడుస్తాయి. ఇది తెలుసుకున్నవాడు, వాసుదేవుడిని పొందే మార్గంలో, స్థిరంగా, మారని, ఎప్పటికీ ఒకటే యజ్ఞాన్ని చేయాలి. ఇంత చెప్పిన తరువాత, మైత్రేయుడు పరాశరుని అడిగాడు: “ప్రభూ! మీరు అడిగిన ప్రకారం భూమి, సముద్రాలు, నదులు, గ్రహాల స్థితిని వివరించారు. ఈ మూడు లోకాలు విష్ణుమూర్తి ఆధారంగా ఎలా స్థాపించబడ్డాయో, పరమ తత్త్వాన్ని, ముఖ్యంగా ప్రథమ తత్త్వాన్ని కూడా వివరించారు. ఇప్పుడు, భగవంతుడు భరత మహారాజు గురించి చెప్పిన కథను వినాలనుకుంటున్నాను. దయచేసి ఆ కథను నాకు చెప్పండి.” అప్పుడు పరాశరుడు ఇలా చెప్పాడు: “శాలగ్రామంలో, ఆ ధన్యుడైన భరత మహారాజు, యోగంలో నిమగ్నమై, తన మనస్సు వాసుదేవుడిపై నిలిపి, చాలా కాలం జీవించాడు. అహింస మొదలైన సద్గుణాల్లో అతను గొప్పవాడు; తన మనస్సును పూర్తిగా నియంత్రించుకున్నాడు. అతను యజ్ఞేశ, అచ్యుత, గోవింద, మాధవ, అనంత, కేశవ, కృష్ణ, విష్ణు, హృషీకేశ అనే నామాలను మాత్రమే పలికేవాడు; వేరే మాటలు మాట్లాడేవాడు కాదు. నిద్రలో కూడా వేరే మాటలు మాట్లాడలేదు; వేరే విషయాలు ఆలోచించలేదు. దైవకార్యాల కోసం, కట్టెలు, పుష్పాలు, దర్భను సమర్పించేవాడు; కానీ యోగంలో నిమగ్నమై, ఇతర పనులు చేయలేదు. ఒకసారి, స్నానానికి, పవిత్ర నదీ తీరానికి వెళ్లి, స్నానం చేసి, తత్పరమైన కర్మలు చేశాడు. అప్పుడు, ఓ బ్రాహ్మణా! అడవిలోని ఓ గర్భవతి మానవీ, దాహంతో, ఒంటరిగా ఆ పవిత్ర నదీ తీరానికి వచ్చింది. నీరు తాగబోయే సమయంలో, ఓ సింహం గర్జనతో, అన్ని జంతువులు భయపడిపోయాయి. భయంతో, ఆ మానవీ ఒక్కసారిగా నదీ తీరానికి దూకింది; దూకినప్పుడు, ఆమె గర్భంలో ఉన్న పిల్లాడు నదిలో పడిపోయాడు. ఆ గాయంతో, ఆ మానవీ పడిపోయి మరణించింది; రాజు, ఆ పిల్ల మృగాన్ని పట్టుకుని, తన ఆశ్రమానికి తీసుకెళ్లాడు. రోజులు గడిచేకొద్దీ, ఆ పిల్ల మృగాన్ని సంరక్షిస్తూ, పోషిస్తూ, పెంచాడు. ఆ మృగం అడవిలోకి వెళ్లి, మృగభయంతో తిరిగి ఆశ్రమానికి వచ్చేది. ఉదయాన్నే వెళ్ళి, సాయంత్రం తిరిగి వచ్చేది; గుర్రంలా, భరత ఆశ్రమానికి అలవాటుపడి పోయింది. ఆ మృగం దగ్గరా, దూరంగా ఉన్నా, రాజు మనస్సు పూర్తిగా దానిలోనే నిమగ్నమయ్యింది; వేరే దిశగా ఆలోచించలేదు. రాజు తన రాజ్యం, కుమారులు, బంధువులను విడిచిపెట్టి, ఆ పిల్ల మృగానికి తీవ్రమైన స్నేహం కలిగించుకున్నాడు. ‘దాన్ని బక్కలు తినేశాయా? పులి లేదా సింహం దాన్ని చంపేసిందా? ఎంతకాలంగా తిరిగి రాలేదు?’ అని ఆందోళనపడేవాడు. ‘ఈ భూమిపై దాని కాళ్ళు గీతలు ఆనవాళ్ళు ఉన్నాయి; నాకు ఆనందాన్ని ఇస్తున్నాయి. నా మృగం ఎక్కడ ఉందో?’ అని తలచేవాడు. ‘అడవిలో నుండి సురక్షితంగా తిరిగి వస్తుంది, తన కొమ్మతో మెడను కొరుకుతు, నన్ను ఆనందపరుస్తుంది.’ అని ఆశపడేవాడు. ‘దాని పళ్లతో గడ్డి తినిన చోటు, గడ్డి పైన భాగాలు, సంగీతకారుల్లా ప్రకాశిస్తున్నాయి.’ అని ఆనందించేవాడు. ఇలా, ఆ పిల్ల మృగం దూరంగా ఉంటే, భరత మహారాజు మనస్సు దానిలో నిమగ్నమయ్యేది; దగ్గరగా ఉంటే, ముఖం ఆనందంగా మెరిసేది. దానికి అతుక్కున్న ప్రేమ వల్ల, యోగంలో నిమగ్నమైనా, రాజు ధ్యానం భంగమైంది. రాజు సంపద, స్థిరమైనది, ఆ మృగంలా చలించిపోయింది; దూరంగా వెళ్లిపోయిన జీవంలా మారింది. కాలం గడిచేకొద్దీ, ఆ పిల్ల మృగం, తండ్రి ప్రవర్తనను గమనించే కుమారునిలా, రాజుని చూడసాగింది. చివరికి, రాజు మరణించేటప్పుడు కూడా, తన మనస్సు పూర్తిగా ఆ మృగంలోనే నిమగ్నమయ్యింది; వేరే దిశగా ఆలోచించలేదు. దాంతో, మరణ సమయంలో ఆ స్థితిని పొందినవాడు, జంబూ మార్గంలోని మహా అడవిలో, తన పూర్వ జన్మ జ్ఞాపకంతో, మృగంగా జన్మించాడు. పూర్వ జన్మం గుర్తొచ్చినందున, లోక జీవితానికి విరక్తి కలిగి, తల్లి మృగాన్ని విడిచి, మళ్ళీ శాలగ్రామానికి వచ్చాడు. అక్కడ, పొడి గడ్డి, ఆకులతో జీవిస్తూ, తన మృగ జన్మానికి కారణమైన కర్మను ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకున్నాడు.” ఈ విధంగా, భరత మహారాజు కథ పరాశరుడు మైత్రేయునికి చెప్పాడు.