పరాశర మహర్షి మైత్రేయునికి ఇలా వివరించాడు: ఈ విశ్వమంతటినీ ఉద్భవింపజేసిన, అందులోనే నిలిపిన, చివరికి అంతా లయమై పోయే పరబ్రహ్మ స్వరూపుడు విష్ణువు. ఆయనే సర్వోన్నత స్థానం, భూతభవిష్యత్తులన్నిటికీ అతీతమైన పరమపదము. జడజంగమమయిన సమస్తాన్ని వ్యాపించి, వాటినే తనలోనుంచి ప్రబవింపజేసే మహాత్ముడు ఆయనే. అయనే మూల ప్రకృతి, ప్రాకట్యరూపుడు, జగత్తే. అన్నీ ఆయనలోనే కలిసిపోతాయి, ఆయనలోనే నిలిచిపోతాయి. కార్యసాధకుడైనవాడూ, ఆ యజ్ఞస్వరూపుడూ, ఫలమూ, హోమద్రవ్యాలూ, పాత్రలూ, అన్నీ హరిలోనే లీనమై ఉంటాయి—హరిలో వేరుగా ఏదీ లేదు. ఆకాశంలో నక్షత్రాలచే నిర్మితమైన, మత్స్యాకారంలో వెలిగే పరమాత్ముని రూపమేదో, అదే హరిస్వరూపం. ఆ శిశుమార రూపంలో ధ్రువనక్షత్రం తోక వద్ద స్థితి చెంది ఉంది. ఈ శిశుమార రూపం తిరుగుతూ, చంద్రుడు, సూర్యుడు, ఇతర గ్రహాలను తిప్పుతుంది. నక్షత్రాలు వీటి చుట్టూ చక్రంలా తిరుగుతుంటాయి. సూర్యుడు, చంద్రుడు, నక్షత్రాలు, గ్రహాలన్నీ వాయుప్రమేయమైన బంధనాలతో ధ్రువునకు బంధించబడి, స్థిరంగా ఉంటాయి. ఆకాశంలో ఉన్న ఆ మత్స్యాకార నక్షత్రరూపాన్ని నారాయణుని స్వరూపంగా పరిగణిస్తారు; ఆయనే అన్ని లోకాల ఆధారం, తన హృదయంలో వాటిని నిలిపి ఉంచుతాడు. ఉత్తానపాదుని కుమారుడైన ధ్రువుడు, లోకనాథుడైన హరిని ఆరాధించి, ఆ నక్షత్రరూపంలో శాశ్వత స్థానం పొందాడు; శిశుమారపు తోక వద్ద ధ్రువుడు స్థిరంగా ఉన్నాడు. జనార్దనుడు శిశుమారానికి ఆధారంగా ఉండి, సమస్తాన్ని పర్యవేక్షిస్తాడు. శిశుమారము ధ్రువునకు ఆధారం, ధ్రువునందు సూర్యుడు ప్రతిష్ఠితుడయ్యాడు. దేవతలు, ఆసురులు, మనుష్యులతో కూడిన ఈ జగత్తంతా ఇదే విధంగా ఆధారపడినది. ఇది ఎలా జరుగుతుందో నేను వివరిస్తాను, మైత్రేయా! సూర్యుడు ఎనిమిది నెలలపాటు ప్రాణరసమయిన నీటిని భూమినుండి ఆహరిస్తాడు. ఆ నీరు మేఘాలుగా మారి వర్షంగా పడుతుంది. ఆ నీటిలోంచి ఆహారం, ఆ ఆహారంవల్ల సమస్త జీవులు ఉద్భవిస్తాయి. సూర్యుడు తన కిరణాలతో భూమి మీద నీటిని ఆహరిస్తాడు; ఆ నీటిని చంద్రుడు పోషించి, వాయుపథాల ద్వారా ఆకాశంలో మేఘాలుగా పంపిస్తాడు—వేపర్, అగ్ని, వాయువు రూపాల్లో. మేఘాల నుంచి వచ్చిన నీరు తిరిగి మేఘాలే ఉంచుకుంటుంది; ఆ నీరు, కాలప్రభావంతో శుద్ధమై, వాయువిచేత నడిపింపబడి, భూమిపై పడుతుంది. సూర్యుడు నదులు, సముద్రాలు, భూమి, జీవుల నుండి నాలుగు విధాలుగా నీటిని ఆహరిస్తాడు. ఆదిత్యుడు దేవతా గంగా నీటిని కూడా ఆహరిస్తాడు; ఆ నీటిని తన కిరణాల ద్వారా మేఘాలులేని ఆకాశంలో భూమిపైకి పంపిస్తాడు. ఆ గంగా జలాన్ని తాకినవారు పాపములు నశించిపోతారు; అలాంటి స్నానం దివ్యమైనదిగా భావించబడుతుంది. సూర్యుడు ఉన్నప్పుడు, మేఘాలు లేనప్పుడు ఆకాశం నుంచి పడే నీరు దేవగంగా జలమే. సూర్యుడు నక్షత్రాల మధ్య కృత్తిక మొదలుకొని, విషమ నక్షత్రాల్లో కనిపించే సమయంలో పడే వర్షం, దిక్పాలక హస్తిద్వారా కిందికి పోసే గంగా జలమే. యుగ్మనక్షత్ర సంయోగంలో పడే వర్షాన్ని సూర్యకిరణాలు ఆహరిస్తాయి, వ్యాప్తి చేస్తాయి. ఈ రెండు—దేవగంగా జలాన్నీ, దివ్యస్నానాన్నీ—పుణ్యాన్ని ప్రసాదిస్తాయి, పాపభయాన్ని తొలగిస్తాయి. కానీ మేఘాల నుంచి వచ్చే నీరు సమస్త జీవులను పోషిస్తుంది, అది వృక్షాలకు ప్రాణామృతం. దాని వల్ల వృక్షాలు పెరిగి, పండ్లు కాయలు తెచ్చి, జీవులకు ఉపకరిస్తాయి. ఆ నీటి వల్ల ప్రజలు శాస్త్రోక్తంగా ప్రతిరోజూ యజ్ఞాదికర్మలు నిర్వహిస్తారు; వాటివల్ల దేవతలను పోషిస్తారు. యజ్ఞాలు, వేదాలు, ద్విజుల వర్గాలు, దేవతా సమూహాలు, సమస్త భూతజాతులు— ఇవి అన్నీ వర్షంతో, ఆహారంతో పోషింపబడతాయి; ఆ వర్షం సూర్యుని వల్లనే ఉత్పన్నమవుతుంది. ధ్రువునక్షత్రమే సూర్యునికి ఆధారం; ధ్రువుని ఆధారంగా ఉన్న శిశుమారుడూ నారాయణ స్వరూపమే. ఆ శిశుమార హృదయంలో నారాయణుడు నివసిస్తూ, సమస్త భూతాలను పోషిస్తూ, ఆద్యునిగా, శాశ్వతునిగా ఉన్నాడు. ఇప్పుడు సోమచక్రాన్ని వివరించాను: సోముని రథానికి మూడు చక్రాలు ఉంటాయి; అది మల్లెపువ్వుల్లా ప్రకాశిస్తుంది. పది గుర్రాలు—ఐదు ఎడమవైపు, ఐదు కుడివైపు—అవన్నీ సోముని రథాన్ని లాగుతుంటాయి. నక్షత్రాలు తమ మార్గాన్ని అనుసరించుతూ, ధ్రువునకు బంధించబడి, సోముని చుట్టూ తిరుగుతుంటాయి; వాటి క్షయం, వృద్ధి సూర్య కిరణాల ప్రవాహంలా ఉంటుంది. సూర్యుని గుర్రాల్లాగే, సోముని గుర్రాలు కూడా ఒకే సారి యుగాంతం వరకు లాగుతుంటాయి; అవి జలాలనుంచి ఉద్భవించాయి. దేవతలు సోముని పానంచేస్తూ, సోముడు క్షీణించిపోతున్నప్పుడు, మిగిలిన ఒక్క కళను సూర్యుడు తన కిరణంతో నింపుతాడు. దేవతలు త్రాగే సోముని ప్రతిరోజూ సూర్యుడు, జలాన్ని అపహరించేవాడు, తిరిగి నింపుతాడు. పదిహేనురోజుల్లో చంద్రునిలోని అమృతం, సోమరసం దేవతలు గ్రహిస్తారు; వారు అమృతాన్ని తాగి అమరులవుతారు. ముప్పదిమూవేల ముప్పదిమూవందల ముప్పదిమూడు, అలాగే ముప్పదిమూడు దేవతలు రాత్రిపతి చంద్రుని తాగుతారు. రెండు కళలు మాత్రమే మిగిలినపుడు, చంద్రుడు సూర్యుని బింబంలోకి చేరుతాడు; అమాఖ్యా అనే కిరణంలో నివసిస్తాడు, అప్పుడే అమావాస్యగా పరిగణించబడుతుంది. రాత్రి, పగలు చంద్రుడు ముందు నీటిలోకి ప్రవేశించి, తర్వాత వృక్షాలలో నివసించి, అనంతరం సూర్యునిలోకి వెళ్తాడు. చంద్రుడు వృక్షాలలో ఉన్నప్పుడు, వృక్షాన్ని కోసినా, ఆకును పడేసినా, బ్రాహ్మణహత్య పాపం కలుగుతుంది. చంద్రునిలో పదిహేను భాగాల్లో చివరి భాగం మిగిలినపుడు, మద్యాహ్న సమయంలో పితృదేవతలు ఆ దిగువ భాగాన్ని ఆరాధిస్తారు. మిగిలిన రెండు కళలు అమృతస్వరూపమైనవి; ఆ భాగాన్ని పితృదేవతలు చంద్రుని నుంచి పానంచేస్తారు. ఇలా పరాశరుడు మైత్రేయునికి జగత్తు వ్యాపారం, దేవతల, వర్షాల, చంద్రుని, సూర్యుని పరస్పర సంబంధాలను, వాటి ఆధారాన్ని నారాయణునిలో ఎలా నిలిపి ఉంచబడినదో సుస్పష్టంగా వివరించాడు.