పరాశర మహర్షి మైత్రేయునికి ధర్మాల సంగతులను, పాపఫలితాలను, లోకాల వర్ణనను వివరించుచుండెను. ఆయన ఇలా చెప్పెను— "హే మైత్రేయ! పాపకార్యాలలో నిమగ్నమై, ధర్మాన్ని లంగించినవారు నరకప్రాప్తి చెందుతారు. జూదగాడు, మత్స్యకారుడు, మట్టిపాత్రలలో భోజనం చేయువాడు, విషం కలిపేవాడు, సూది తయారుచేసేవాడు, ఎద్దుల కాపరి, పండుగరోజుల్లో బ్రాహ్మణునిగా పని చేయువాడు—ఇవన్నీ నరకానికి పోవుచున్నారు. ఇలానే, ఇళ్లకు నిప్పంటించేవాడు, స్నేహితుని హత్యచేసేవాడు, భవిష్యత్తు చెప్పేవాడు, గ్రామపూజారి, రక్తపిపాసి, సోమరసం అమ్మేవారు కూడా నరకానికి పడతారు. యజ్ఞాన్ని లేదా గ్రామాన్ని నాశనం చేసేవాడు వైతరణి నదిని చేరతాడు. వీర్యస్కలనం చేసే వారు, పరస్పర సరిహద్దులను దాటి వెళ్ళేవారు, అపవిత్రులు, మోసగాళ్ళు—వారు చీకటి నరకంలో పడతారు. కారణం లేకుండా అడవులను నరికేవాడు ఖడ్గపత్రికా అరణ్యంలో పడతాడు; గొర్రెలు దొంగిలించేవాడు, వేటగాడు అగ్నిజ్వాలల్లో పడతారు. ఇళ్లకు, పొలాలకు నిప్పు పెట్టేవారు కూడా అగ్నినరకంలో పడతారు. వ్రతాలను ఉల్లంఘించేవాడు, తన స్వధర్మాన్ని వదిలిపెట్టేవాడు, ఇతరులతో కలిసి ఇరునొప్పులను అనుభవించేవాడు ఇనుపపట్టీల నరకంలో పడతాడు. బ్రహ్మచర్యంలో ఉండి, నిద్రలో లేదా పగటిపూట వీర్యస్కలనం చేసేవారు, తమ కుమారులకు వేదాన్ని బోధించేవారు శునకాలకు ఆహారమై నరకంలో పడతారు. ఈ విధంగా, ఎన్నో వందల, వేల నరకాలు పాపకార్యాలను చేసినవారు అనుభవిస్తారు. పాపాలు ఎన్నో విధాలుగా ఉంటాయి. మనుషులు కర్మ, వాక్య, మనస్సు ద్వారా varnashrama ధర్మాన్ని ఉల్లంఘిస్తే వారు నరకానికి పడతారు. దేవతలు స్వర్గంలో ఉన్నప్పుడు నరకవాసులను తలకిందులుగా చూస్తారు; నరకవాసులు కూడా దేవతలను తలకిందులుగా చూస్తారు. ఈ జగత్తులో స్థావరాలు, క్రిమికీటకాలు, అండజులు, పక్షులు, పశువులు, మానవులు, ధర్మవంతులు, దేవతలు, చివరకు ముక్తులు—ఇలా క్రమంగా ఉన్నారు. మొదటివారు వెయ్యవ భాగంలో ఉంటారు, తదుపరి వరుసగా తగ్గుతూ ఉంటారు. ఈ క్రమం మోక్షాన్ని పొందేవరకు కొనసాగుతుంది. ఎంతమంది స్వర్గంలో ఉంటారో, అంతమంది నరకంలో ఉంటారు. పాపకార్యాలను చేసి, ప్రాయశ్చిత్తాన్ని చేయని వారు నరకానికి వెళ్తారు. ప్రతి పాపానికి తగిన ప్రాయశ్చిత్తాన్ని మహర్షులు నిర్ణయించారు. పెద్ద పాపాలకు పెద్ద ప్రాయశ్చిత్తాలు, చిన్న పాపాలకు చిన్న ప్రాయశ్చిత్తాలు, స్వాయంభువాది ఋషులు ఇలా చెప్పారు. ప్రాయశ్చిత్తాలన్నీ తపస్సు రూపంలో ఉంటాయి. వాటన్నిటికన్నా గొప్పది కృష్ణస్మరణ. ఎవడు చేసిన పాపానికి హృదయపూర్వకంగా పశ్చాత్తాపపడతాడో, అతనికి పరమ ప్రాయశ్చిత్తం హరిస్మరణే. ఉదయం, రాత్రి, సంధ్య, మధ్యాహ్నం వంటి సమయాల్లో నారాయణునిని స్మరించేవాడు వెంటనే పాపాలను తొలగించుకొని పరమాత్మను పొందుతాడు. accumulation అయిన పాపఫలితాలు పూర్తిగా పోగానే, విష్ణుస్మరణ ద్వారా ముక్తిని పొందుతాడు; స్వర్గాన్ని పొందినచో అది కూడా ఒక ఆటంకమే. వేదపఠనంలో, యజ్ఞంలో, పూజలో వాసుదేవునిపై మనస్సు నిలిపినవారికి కలిగే విఘ్నాలు కూడా దేవేంద్రాది పదవులు లభించడమే. స్వర్గారోహణం—ఇది తిరిగి పుట్టే స్థానం; కానీ 'వాసుదేవ' అనే పరమోక్తిని జపించడం ముక్తికి మార్గం. అందుకే, విష్ణువును రాత్రింబవళ్ళు స్మరించే వాడికి నరక ప్రాప్తి లేదు; అతని పాపాలు నశిస్తాయి. మనస్సుకు ఆనందాన్ని కలిగించేది స్వర్గం, దుఃఖాన్ని కలిగించేది నరకం. 'నరకం', 'స్వర్గం' అనే పదాలు పాపపుణ్యాలకు సూచికలు. ఒకే వస్తువు సుఖానికి, దుఃఖానికి, అసూయకు, కోపానికి కారణమవుతుంది. అందువల్ల, ఏ వస్తువూ సహజంగా సుఖదాయకం, లేదా దుఃఖదాయకం కాదు; మనస్సు భావంలో మార్పు వల్లే అవి ఏర్పడతాయి. జ్ఞానమే పరబ్రహ్మం; అదే బంధనానికి కూడా కారణం. ఈ సర్వజగత్తు జ్ఞానరూపమే; దాని వెలుపల ఏదీ లేదు. జ్ఞానమే జ్ఞానంగా, అజ్ఞానంగా కూడా పిలవబడుతుంది, మైత్రేయా. ఇలా భూమండలాన్ని, పాతాళాలను, నరకాలను, సముద్రాలు, పర్వతాలు, ద్వీపాలు, దిశలు, నదులను సంక్షిప్తంగా వివరించాను. ఇంకా ఏమి వినాలని కోరుకుంటున్నావు? ఆపైన మైత్రేయుడు ఇలా అడిగెను: 'ఓ బ్రాహ్మణా! మీరు నాకు భూమిని పూర్తిగా వివరించారు. ఇప్పుడు భువర్లోకాది లోకాల గురించి వినాలని ఉంది. అలాగే, గ్రహాల స్థితి, పరిమాణాల గురించి కూడా వివరించండి.' పరాశరుడు సమాధానమిచ్చెను: 'ఈ భూమి, సముద్రాలు, నదులు, పర్వతాలు—ఇవి ఎక్కడికి వరకు సూర్యచంద్రాగ్నుల కిరణాలు వెలుగుతాయో అక్కడివరకు వ్యాపించి ఉన్నాయని భావించాలి. ఆకాశ పరిమాణం భూమి వ్యాసార్థానికి సమానంగా ఉంటుంది. సూర్యుని మార్గం భూమికి వంద వేల యోజనాల దూరంలో ఉంది. అదే దూరంలో సూర్యుని పైన చంద్రుని మార్గం ఉంది. చంద్రుని పైన వంద వేల యోజనాల్లో నక్షత్రమండలం ప్రకాశిస్తుంది. నక్షత్రాల పైన రెండు లక్షల యోజనాలకు బుధుడు, అదే దూరంలో బుధుని పైన శుక్రుడు, శుక్రుని పైన మంగళుడు, మంగళుని పైన రెండు లక్షల యోజనాలకు గురుగ్రహుడు (దేవగురువు) ఉన్నాడు. గురుపైన రెండు లక్షల యోజనాలకు శనిగ్రహం, శనిగ్రహం పైన లక్ష యోజనలకు సప్తర్షి మండలం ఉంది.' ఇలా పరాశరుడు మైత్రేయునికి పాపపుణ్యాల ఫలితాలు, లోకాల వర్ణన, గ్రహస్థితులు వివరిస్తూ ధర్మజ్ఞానాన్ని ప్రసాదించెను.