పరమ పుణ్యశీలి, వినయంగా శ్రవించుము—ఈ జగత్తు యొక్క సృష్టి, స్థితి, లయాలకు కారణమైన విష్ణువు మహిమను పరాశర మహర్షి మైత్రేయునికి వివరించెను. సృష్టిక్రమంలో విష్ణువు తనను నాలుగు విధాలుగా విభజించుకొనెను. వాటిలో ఒకటి కాలము, మరొకటి సమస్త భూతములు, ఇంకొకటి సృష్టికర్త బ్రహ్మ మొదలైన మహర్షులు, చివరిది ఆయన స్వయంగా సర్వజనులను లోపల నిండిన పరమాత్మగా ఉంటాడు. సృష్టిలో ఆయన రాజసిక గుణాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని, ఈ నాలుగు రూపాలలో ప్రబలంగా ప్రకాశిస్తాడు. స్థితి సమయంలో, విష్ణువు ఒక భాగంతో పరిపాలన చేస్తాడు; మరొక భాగంతో మనువులు మొదలైనవారుగా అవతరిస్తాడు; ఇంకొక భాగంతో కాలముగా ఉంటుంది; చివరిది సమస్త భూతములలో ప్రవేశించి, సత్వగుణాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని, లోకాన్ని పోషిస్తాడు. ప్రళయ సమయంలో, తమోగుణాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని, జన్మరాహిత్యునిగా రుద్రుని రూపాన్ని ధరించెను. మరో భాగంగా అగ్ని, యముడు మొదలైన దేవతలుగా ఉంటుంది; ఇంకొక భాగం కాలముగా, మరొకటి సమస్త భూతములుగా విభజించబడుతుంది. ఇలా మహాత్ముడు నాలుగు రూపాలలో విభజింపబడతాడు—ఇది అన్ని కాలాల్లో వర్తించును. ఈ విధంగా, బ్రహ్మ, దక్ష మొదలైనవారు, కాలము, సమస్త జీవులు—ఇవి హరివైభవానికి కారణమైన సృష్టి శక్తులు. విష్ణువు, మనువులు, కాలము, భూతములు—ఇవి లోక స్థితికి కారణమైన విష్ణువు యొక్క శక్తులు. రుద్రుడు, కాలము, మరణము, సమస్త భూతములు—ఇవి జనార్దనుని లయశక్తులుగా చెప్పబడతాయి. ప్రపంచ సృష్టి ప్రారంభంలో బ్రహ్మ, మరీచి మొదలైన మహర్షులతో కూడి, ఇంకా భూతముల సహాయంతో సృష్టిని కొనసాగిస్తాడు. బ్రహ్మ మొదట సృష్టించెను; తరువాత మరీచి మొదలైనవారు సంతానాన్ని పెంచెను; ప్రతి క్షణమూ భూతములు జన్మిస్తూనే ఉంటాయి. కాలములేని సృష్టి అసాధ్యము. బ్రహ్మ, ప్రజాపతులు, సమస్త జీవులు కూడా కాలము లేకుండా సృష్టి చేయలేరు. స్థితి, లయాలలో కూడా ఇదే నాలుగు విభాగాలు వర్తిస్తాయి. సత్వగుణంలో జనించే ఏ జీవి సృష్టించినదీ హరిదేహమే. స్థావరజంగమముల నాశనం జనార్దనుని ఘోరరూపమే. అందుచేత జనార్దనుడు సృష్టికర్త, పోషకుడు, సంహారకుడు—ఈ జగత్తునంతటినీ ఆయనే నిర్వహించుచున్నాడు. సృష్టి, స్థితి, లయ సమయాలలో గుణకర్మానుసారం మూడు విధాలుగా విభజన జరుగుతుంది; అయితే పరమావస్థ గుణాతీతమైనది. ఆ పరమావస్థ జ్ఞానమయం, వ్యాపకమైనది, స్వీయబోధతో నిండినది, అపమేయమైనది. దానికి కూడా నాలుగు రూపాలున్నవి—అవి పరమాత్మ తత్వాన్ని తెలియజేస్తాయి. అప్పుడు మైత్రేయుడు అడిగెను: “ఓ మునీశ్వరా! బ్రహ్మ స్వరూపమైన ఆ నాలుగు రూపాలను, పరమావస్థను నాకు వివరించుము.” పరాశరుడు చెప్పెను: “మైత్రేయా! కారణం, సాధనమార్గం, సాధ్యమైన లక్ష్యాన్ని వివరిస్తాను. మోక్షాన్ని కోరే యోగులకు ప్రాణాయామాది సాధనములు, సాధ్యమైనది తిరిగి రాని పరబ్రహ్మమే. మోక్షానికి మార్గమైన జ్ఞానం—ఇది బ్రహ్మ స్వరూపంలో మొదటి భాగము. లక్ష్యమైన పరబ్రహ్మను ఆశ్రయించే జ్ఞానం—ఇది రెండవ భాగము. మార్గము, లక్ష్యము అనే భేదం లేని అద్వైత జ్ఞానం—మూడవ భాగము. ఈ మూడింటి స్వరూపాన్ని నిరాకరించడమే నిజమైన స్వరూపప్రకటన. ఆ పరబ్రహ్మ క్రియలేనిది, వర్ణనకు అతీతమైనది, వ్యాపకమైనది, అపమేయమైనది, స్వీయానుభూతి ద్వారా గ్రహించదగినది, సచ్చిదానందమయమైనది. అది శాంతమైనది, భయరహితమైనది, పునీతమైనది, గ్రహించదగినది కాదు; ఆధారరహితమైనది; ఆ జ్ఞానమయమైన విష్ణుతత్వమే బ్రహ్మము. అక్కడ జ్ఞాననివృతితో యోగులు లయము పొందుతారు; జననమరణ సంసారాన్ని విడిచి, నిర్బీజ సమాధిని పొందుతారు. ఈ విధంగా విష్ణువు పరమావస్థ శుద్ధమైనది, నిత్యమైనది, వ్యాప్తమైనది, అక్షయమైనది, త్యజించదగినదంతా లేనిది. ఆ పరబ్రహ్మాన్ని యోగి పొందినపుడు, తిరిగి జన్మించడు; పాపములన్నీ నశించినపుడు, తపస్సు పూర్తయినపుడు, విమలత్వం వచ్చినపుడు, అది సిద్ధిస్తుంది. ఆ బ్రహ్మకు రెండు రూపాలున్నవి—సాకారమైనది, నిరాకారమైనది. ఇవే క్షర, అక్షర స్వరూపాలు; సమస్త భూతములలో నిత్యంగా ఉంటాయి. అక్షరమయమైనది పరబ్రహ్మ; క్షరమయమైనది జగత్తంతా. అగ్ని ఒకచోట ఉన్నా, దాని కిరణాలు వ్యాపించునట్లు, ఈ జగత్తంతా పరబ్రహ్మశక్తి వ్యాప్తి. ఆ శక్తిలో కూడా సమీపత, దూరత వల్ల తేడాలు ఉంటాయి; కిరణాలలో మాదిరిగానే, శక్తిలో కూడా తేడా ఉంది, మైత్రేయా! బ్రహ్మ, విష్ణువు, శివుడు—ఇవే పరబ్రహ్మశక్తులలో ప్రధానమైనవి. వీరి నుండి దేవతలు, వీరి నుండి దక్ష మొదలైన చిన్న దేవతలు ఉద్భవించెను. తరువాత మనుషులు, పశువులు, అడవి జంతువులు, పక్షులు, సర్పాలు, మొక్కలు, చెట్లు మొదలైన వివిధ స్థాయిల జీవరాశులు జన్మించెను. ఈ నిత్యమైన, అవినాశి సత్యాన్ని మహర్షులు కాపాడుతూ, అది పుట్టి, నశించి, కనబడుతూ, అదృశ్యమవుతూ ఉంటుంది. విష్ణువు సమస్త శక్తులతో నిండిన పరబ్రహ్మ స్వరూపుడు; ఆయన అవతార రూపాన్ని యోగులు సాధన ప్రారంభంలో ధ్యానిస్తారు. అదే బీజసహితమైన మహాయోగము. మనస్సు స్థిరంగా, ఏకాగ్రంగా ఉన్నప్పుడు, ఆ పరమార్థాన్ని అనుభవిస్తారు. అతడే పరబ్రహ్మ శక్తులకు అనంతరమైన పరమాత్మ; శరీరధారి బ్రహ్మగా, హరిగా, సమస్త బ్రహ్మతత్వ సారముగా ఉంటాడు. ఆయనలోనే ఈ జగత్తంతా అల్లుకొని, మిళితమై ఉంది. అందుచేత ఆయన జగత్తులో జగత్తు; ఆయనే సమస్త విశ్వం.