బ్రహ్మదేవుడు సృష్టిని స్థిరంగా నిలిపేందుకు, ప్రతి జాతికి తగిన రాజులను నియమించాడు. ధర్మానికి అధిపతిగా యమధర్మరాజును పితృదేవతలకు రాజుగా అభిషేకించాడు. ఏనుగులకు ఐరావతాన్ని అధిపతిగా ఇచ్చాడు. గర్జించే సింహాలకు వారి స్వామిని నియమించాడు. పక్షులకు గరుత్మంతుడిని, దేవతలకు వాసవుడైన ఇంద్రుని, గుర్రాలకు ఉచ్చైఃశ్రవస్ను, ఆవులకు వృషభాన్ని రాజులుగా నియమించాడు. అన్ని జంతువులకు సింహమే రాజుగా నియమించబడింది. నాగరాజులకు శేషుని, అక్షయుడైన శేషుని అధిపతిగా చేశాడు. అచలమైనవాటిలో, అంటే పర్వతాల్లో, హిమాలయాన్ని రాజుగా నియమించాడు. మునుల్లో కపిల మహర్షిని ప్రధానునిగా చేశాడు. పంజాలు, పంజాలున్న జంతువుల్లో పులిని అధిపతిగా చేశాడు. చెట్లలో ప్లక్షవృక్షాన్ని రాజుగా అభిషేకించాడు. ఇలా ప్రతి వర్గానికీ, వాటి మధ్యలో ప్రాముఖ్యత కలిగిన నాయకులను నియమించాడు. ఈ విధంగా రాజ్యాలను విభజించి, దిక్కులకు దిక్పాలకులను నియమించిన అనంతరం, బ్రహ్మదేవుడు వారిని అంతటా స్థాపించాడు. తూర్పు దిక్కున వైరాజుని కుమారుడైన సుధన్వను దిక్పాలకుడిగా నియమించాడు. దక్షిణ దిక్కున కర్దమ ప్రజాపతికి పుత్రుడైన శంఖపాదుని రాజుగా నియమించాడు. పడమర దిక్కులో రాజసుని కుమారుడైన మహాత్ముడైన కేతుమంతుని నియమించాడు. ఉత్తర దిక్కున పర్జన్యుని కుమారుడైన హిరణ్యరోమను, ఎవ్వరూ జయించలేని వాడిని, రాజుగా నియమించాడు. ఈ విధంగా ఈ దిక్పాలకుల ద్వారా ఏడుకు ఖండాలతో కూడిన భూమండలం, పట్టణాలు ధర్మబద్ధంగా పరిరక్షించబడుతున్నాయి. ఈ రాజులు, ఇంకా ఇతరులు కూడ, మహాత్ముడైన విష్ణువు సృష్టిని నిలిపేందుకు అవతరించిన రూపాలే. గతంలో ఉన్నవారు, ప్రస్తుతం ఉన్నవారు, భవిష్యత్తులో ఉండే ప్రతి ప్రాణికీ అధిపతులు, అందరూ విష్ణువు భాగాలే. దేవతలకు అధిపతులు, దైత్యులకు అధిపతులు, దానవులకు రాజులు, మాంసాహారులకు నాయకులు, జంతువులకు, పక్షులకు, మనుషులకు, పాములకు, నాగరాజులకు, చెట్లకు, పర్వతాలకు, గ్రహాలకు అధిపతులు — గతంలో ఉన్నవారు, ఇప్పుడున్నవారు, భవిష్యత్తులో ఉండేవారు — వీరందరూ విష్ణువు భాగాల నుండి జన్మించారు. హరిని తప్ప, లోకాన్ని ధారాళంగా నిలిపే శక్తి మరెవరికి లేదు. ఆ నిత్యుడు, సృష్టి ప్రారంభంలో లోకాన్ని సృష్టిస్తాడు, స్థితిలో పరిరక్షిస్తాడు, అంతంలో లయాన్ని కలిగిస్తాడు. ఈ ప్రక్రియలో ఆయన రాజసం, సత్వం మొదలైన గుణాలను ధరించుచు ఉంటాడు. సృష్టిలో ఆయన నాలుగు విధాలుగా ప్రాప్తిస్తాడు; స్థితిలోనూ నాలుగు రూపాలుగా ఉంటాడు; అంతంలోనూ జనార్దనుడు నాలుగు రూపాలలో లయాన్ని కలిగిస్తాడు. ఆయన ఒక భాగంతో బ్రహ్మగా అవతరిస్తాడు, మరొక భాగంతో మరీచి మొదలైన ప్రజాపతులతో కూడి ఇతరులు జన్మిస్తారు. కాలం ఆయన మూడవ భాగం; సమస్త భూతాలు మరో భాగం. ఇలా సృష్టిలో ఆయన నాలుగు రూపాలలో, రాజోగుణంతో ప్రకాశిస్తాడు. స్థితిలో విష్ణువు ఒక భాగంతో పరిరక్షణలో ఉంటాడు; మరొక భాగంతో మనువులు మొదలైన వారిగా అవతరిస్తాడు; ఇంకొక భాగం కాలంగా ఉంటుంది; ఇంకొక భాగంతో అన్ని ప్రాణుల్లో స్థితి చెందుతాడు, సత్వగుణాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని, జగన్నాథుడిగా నిలుస్తాడు. ప్రళయంలో, తామసగుణాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని, ఆజన్ముడు ఒక భాగంతో రుద్రుడిగా అవతరిస్తాడు. మరొక భాగంతో అగ్ని, యముడు మొదలైనవారిగా ఉంటాడు; ఇంకొక భాగం కాలరూపం; ఇంకొకటి సమస్త భూతరూపం. ఇలా ఈ లయ సమయంలో కూడా మహాత్ముని విభాగం నలుగురూపాలలో విభజించబడుతుంది. బ్రహ్మ, దక్ష మొదలైన వారు, కాలం, సమస్త భూతాలు — వీరందరూ హరివిభూతులే, సృష్టికి కారణమయ్యే శక్తులు. విష్ణువు, మనువులు మొదలైన వారు, కాలం, సమస్త భూతాలు — వీరందరూ విష్ణువు శక్తులు, స్థితికి కారణమైనవారు. రుద్రుడు, కాలమృత్యువు మొదలైన వారు, సమస్త భూతాలు — వీరందరూ జనార్దనుని లయశక్తులే. ప్రపంచం ప్రారంభంలో, మధ్యంలో, లయంలోనూ, సృష్టి బ్రహ్మతో, మరీచి మొదలైన వారితో, భూతాలతో కలసి జరుగుతుంది. ప్రారంభంలో బ్రహ్మ సృష్టిని చేస్తాడు; తరువాత మరీచి మొదలైన వారు సంతానాన్ని పెంచుతారు; ప్రాణులు ప్రతి క్షణం పుట్టుకొంటుంటారు. కాలం లేకుండా బ్రహ్మ కూడా సృష్టిని చేయలేడు; ప్రాణికీ అధిపతులు, ఇతర జీవులు కూడా కాలం లేకుండా ఏమీ చేయలేరు. ఈ విధంగా, స్థితిలోనూ, లయంలోనూ ఈ విభాగం నాలుగు రూపాలలోనే ఉంటుంది. సత్వగుణంలో పుట్టే ఏ జీవి ఏది సృష్టించిందో, అది అంతా హరి శరీరమే. స్థావరజంగమములైన ఏ జీవి నశించిందో, ఆ నాశనరూపం జనార్దనుని ఉగ్రరూపమే. అందుచేత, జనార్దనుడు సృష్టికర్త, పరిపాలకుడు, సంహారకుడు — ఈ జగత్తు అంతయూ ఆయనే. సృష్టి, స్థితి, లయ సమయంలో, గుణాల ప్రకారం మూడు విధాలుగా విభజించబడుతుంది. కాని, ఆయన పరమస్థితి గుణాలకు అతీతమైనది, మహత్తరమైనది. ఆ పరమాత్మ స్వరూపం జ్ఞానమయమైనది, అన్నిటిలో వ్యాపించినది, స్వయంగా తెలిసినది, అపమాన్యమైనది. ఆ పరమాత్మ కూడా నాలుగు రూపాలలో ఉంటాడు, అవే పరబ్రహ్మ తత్త్వస్వరూపాలు. ఇక్కడ మైత్రేయుడు ఇలా అడిగాడు: "మహర్షీ, ఆ పరబ్రహ్మ నాలుగు రూపాలు ఎలా ఉన్నాయో, ఆ పరమస్థితి ఏమిటో నాకు వివరంగా చెప్పండి." పరాశర మహర్షి ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: "మైత్రేయా! కారణాన్ని వివరించాను; అన్ని విషయాలలో సాధనమార్గాన్ని, సాధ్యమైన పరమార్థాన్ని కూడా వివరించాను.