పరాశర మహర్షి ఇలా వివరించసాగారు—హిరణ్యకశిపుడు తన కుమారుడు ప్రహ్లాదుడు చెప్పిన మాటలు విని, కోపంతో తన అద్భుతమైన సింహాసనం నుండి లేచి, తన పాదంతో ప్రహ్లాదుని ఛాతీపై బలంగా తన్నాడు. ఆగ్రహంతో మండిపడి, ప్రహ్లాదుని చంపాలని సంకల్పించి, తన చేతిని గట్టిగా నొక్కాడు—అంతే కాక, అతడిని నశింపజేయాలనే ఉద్దేశంతో, లోకాన్ని నలుపుతున్నట్టు ప్రవర్తించాడు. అప్పుడతడు గర్జిస్తూ—"ఓ విప్రచిత్తి! ఓ రాహు! ఓ బల! ఈ దుష్టుని బలమైన సర్పబంధాలతో బిగిగా కట్టేసి, వెంటనే మహాసముద్రంలో పడవేయండి—వేచిచూడకండి!" అని ఆజ్ఞాపించాడు. "లేకపోతే, ఈ దుర్మార్గుడి మూర్ఖ మనసును అనుసరించి అన్ని లోకాలు, దైత్యులు, దానవులు కూడా దారి తప్పిపోతారు. ఎన్నోసార్లు ఈ దుష్టుని శిక్షించాము, అయినా మన శత్రువును ప్రశంసించడమే మానడం లేదు. ఇలాంటి దుష్టులకు మరణమే శ్రేయస్కరం." హిరణ్యకశిపుని ఆదేశాన్ని పాటిస్తూ, దైత్యులు వెంటనే ప్రహ్లాదుని సర్పబంధాలతో బంధించి, మహాసముద్రంలో పడవేశారు. ప్రహ్లాదుడు సముద్రంలో ప్రవేశించగానే, ఆ మహాసముద్రం ఉప్పొంగుతూ, అన్ని దిశలలో ఉలిక్కిపడింది. ఆ ఉగ్రజలాలు భూమంతటినీ ముంచెత్తడం చూసి, హిరణ్యకశిపుడు, దైత్యులలో జ్ఞానిగా, వారిని ఇలా ఉద్దేశించాడు: "ఓ దైత్యులారా! ఈ దుష్టుని ఇక్కడే వరుణలోకంలో పర్వతాలతో పూర్తిగా మూసివేయండి, ఎక్కడా రంధ్రం లేకుండా గట్టిగా ఆపండి! అగ్ని అతడిని కాల్చలేదు, ఆయుధాలు అతడిని కోయలేవు, సర్పాలు, గాలి, విషం, మంత్రాలు కూడా అతడిని నాశనం చేయలేవు. మాయలు, దిక్పాలక ఏనుగులు కూడా అతడిని జయించలేవు. ఇలాంటి దుర్మతి ఉన్న ఈ బాలుడు బ్రతికుండడంలో ప్రయోజనం లేదు. అందువల్ల, వందల సంవత్సరాలు అతడు నీటిలో, పర్వతాల మధ్య బందించబడి ఉండాలి—అప్పుడు ఇతడు ప్రాణాలు కోల్పోతాడు." దీని ప్రకారం, దైత్యులు, దానవులు పర్వతాలపైకి ఎక్కి, వేల యోజనాల పొడవున మహాసముద్రంలో గొప్ప మట్టిబందును నిర్మించారు. ఆ సముద్రంలోని పర్వతాల బందు సమయానికి, ప్రహ్లాదుడు ఏకాగ్రచిత్తంతో, తన నిత్య కర్మ సమయంలో, అక్షయుడైన పరమాత్మను స్తుతిస్తూ ఇలా ప్రార్థించాడు: "కమలనేత్రుడా! నీకు నమస్సులు. పరమపురుషుడా! నీకు నమస్సులు. జగత్తుకు ఆత్మస్వరూపుడా! నీకు నమస్సులు. తివ్రమైన చక్రాన్ని ధరించినవాడా! నీకు నమస్సులు. వేదస్వరూపుడా, గోవులకూ, బ్రాహ్మణులకూ హితకారుడా! కృష్ణా, లోకహితుడా, గోవిందా, మళ్లీ మళ్లీ నీకు నమస్సులు. బ్రహ్మగా సృష్టించి, విష్ణువుగా పోషించి, రుద్రుడిగా అంత్యంలో లయము చేసే త్రిమూర్తీ స్వరూపుడా, నీకు నమస్సులు. దేవతలు, యక్షులు, సురులు, సిద్ధులు, నాగులు, గంధర్వులు, కిన్నరులు, పిశాచులు, రాక్షసులు, మనుష్యులు, జంతువులు, పక్షులు, స్థావరజంగమాలు, చీమలు, సర్పాలు, భూమి, నీరు, అగ్ని, ఆకాశం, వాయువు, శబ్దం, స్పర్శ, రుచి, రూపం, వాసన, మనస్సు, బుద్ధి, ఆత్మ, కాలం, గుణాలు—ఇవన్నీ, వాటి పరమసత్యం నీవే, అచ్యుతా! జ్ఞానం, అజ్ఞానం, సత్యం, అసత్యం, విషం, అమృతం, కర్మ, వైరాగ్యం, వేదోక్త కర్మ—all these are you, O Viṣṇu! నీవే అన్ని కార్యాల అనుభవించేవాడివి, సాధనాలుగా నిలిచేవాడివి, ఫలితంగా ఉండేవాడివి. నాలో, ఇతరుల్లో, సమస్త భూతాల్లో, లోకాలన్నిటిలో నీ అధికారం నీ గుణాల ద్వారానే వ్యక్తమవుతుంది. యోగులు నిన్ను ధ్యానిస్తారు, యజ్ఞకర్తలు నిన్ను పూజిస్తారు. దేవతలకు, పితృదేవతలకు నీవే హవిర్భాగాన్ని అనుభవించేవాడివి. నీ మహారూపం జగత్తుగా, సూక్ష్మలోకంగా స్థాపించబడింది. సమస్త భేదాలు, రూపాలు నీవే; వాటి లోపల అత్యంత సూక్ష్మమైన ఆత్మ నీవే. ఆ సూక్ష్మత కన్నా అవ్యక్తమైన పరమాత్మ నీవే; ఆ అవ్యక్తరూపానికీ నమస్సులు. ప్రతి భూతంలో, ప్రతి ఆత్మలో నీ శక్తి నిత్యంగా గుణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది—ఆ పరాశక్తికి నమస్సులు. ఆ శక్తి మాటకు, మనస్సుకు అందనిది, జ్ఞానానికీ, అజ్ఞానానికీ అందని పరాశక్తి—ఆ పరమైశ్వర్యానికి నమస్సులు. ఓం, నిత్యంగా వాసుదేవునికి నమస్సులు—ఏదీ వేరు కాదు, ఏదీ వేరుపడదు. ఆ మహాత్మునికి మళ్లీ మళ్లీ నమస్సులు—అతడిని పేరు, రూపం, ఏకత్వంగా కూడా తెలుసుకోలేరు. దేవతలు ఆవహించిన అవతారాలను పూజించినా, అతని పరమరూపాన్ని గ్రహించలేరు—ఆ మహాత్మునికి నమస్సులు. అంతర్గతంగా ఉండి, మంగళ, అమంగళాలను చూసేవాడు, జగత్తు సాక్షిగా నిలిచేవాడు, ఆ పరమేశ్వరుడికి నమస్సులు. ఈ జగత్తు వైవిధ్యానికి కారణమైన, ధ్యానయోగ్యుడైన, అక్షయుడైన విష్ణువుకు నమస్సులు. జగన్నాధుడైన హరివు, సమస్తం అతడిలోనే అల్లుకుని, అతడివల్లనే నిలిచిన ఈ విశ్వాన్ని ఆధారంగా ఉన్నవాడవు—ఆయన నాకు అనుగ్రహించాలి. ఓం, మళ్లీ మళ్లీ ఆ విష్ణువుకే నమస్సులు—అందులోనే సమస్తం ఉంది, అందులోంచే సమస్తం ఉద్భవించింది, అందులోనే శరణు. అనంతమైన వ్యాప్తితో నేను స్థిరమయ్యాను; సమస్తం నాలోనుంచి, నేనే సమస్తం, సమస్తం నాలోనే నిత్యంగా ఉంది. నేనే అక్షరమైన, నిత్యమైన, పరమాత్మ, ఆత్మకు శరణు; సృష్టి ప్రారంభంలో బ్రహ్మగా, అంత్యంలో పరమపురుషుడిగా పిలవబడతాను." ఇలా విశుద్ధమనస్సుతో విష్ణువును ధ్యానిస్తూ, ప్రహ్లాదుడు తనను తాను అచ్యుతునిగా, పరమాత్మగా భావించాడు. తన వ్యక్తిగతత్వాన్ని మరిచిపోయి, "నేనే అక్షరమైన, అనంతమైన, పరమాత్మ" అని అనుభవించాడు. ఇటువంటి ధ్యానం వల్ల, పాపాలు తగ్గిపోవటంతో, అతని అంతరాత్మ పవిత్రమై, విష్ణువు స్వయంగా జ్ఞానరూపంగా అతనిలో ప్రత్యక్షమయ్యాడు.