శ్రీ పరాశరుడు ఇలా చెప్పాడు: ఈ మాటలు విని, దానవాధిపతి హిరణ్యకశిపుడు కోపంతో ముఖం ముదుర్చుకొని, మహాప్రాసాదం మీద నిలబడి తన రాక్షస సేవకులను ఉద్దేశించి ఇలా ఆదేశించాడు – “ఈ దుష్ట బాలుడిని ప్రాసాదం నుండి వంద యోజనాల దూరం ఎగిరేసి, పర్వత శిఖరంపై పడేయండి. అక్కడ రాళ్లపై అతని శరీరం విరిగిపోవాలి.” హిరణ్యకశిపుని ఆదేశం మేరకు, అందరు దైత్యులు, దానవులు ఆ బాలుడిని ఎగిరేసారు. భూమిపై పడిపోతున్నప్పటికీ, ఆ బాలుడు హరివైన శ్రీహరిని హృదయంలో ధరించుకున్నాడు. అతను పడిపోతున్న సమయంలో, జగత్తును పోషించే కేశవునికి భక్తిగా ఉన్న భూమిదేవి, పరమభక్తితో అతన్ని స్వీకరించింది; అతను ఏమాత్రం హానికాలకుండా, ఎముకలు విరగకుండా భద్రంగా నిలిచాడు. ఇది చూసిన హిరణ్యకశిపుడు ఆశ్చర్యపోయి, మంత్రశాస్త్రంలో నిపుణుడైన శంబరుని పిలిచి ఇలా చెప్పాడు: “ఈ బాలుడిని మేము ఎట్టి పరిస్థితుల్లోనూ చంపలేకపోతున్నాం. నీవు మాయలో నిపుణుడవు. నీ మాయతో ఈ బాలుడిని నాశనం చేయి.” శంబరుడు వినయంగా, “ఓ దైత్యాధిపతీ! నేను తప్పక అతన్ని నాశనం చేస్తాను. నా మాయాశక్తిని చూడండి – నాకు వెయ్యి మాయలు తెలుసు, లక్షలాది మాయలు కూడా ఉన్నాయి,” అని అన్నాడు. శ్రీ పరాశరుడు కొనసాగించాడు: ఆ తర్వాత, శంబరుడు తన మాయా శక్తులతో ప్రహ్లాదునిపై విరుచుకుపడ్డాడు. అయితే ప్రహ్లాదుడు సమత్వ దృష్టితో, ఎవరిపట్లా ద్వేషం లేకుండా, స్థిరమైన మనస్సుతో మధుసూదనుని ధ్యానించాడు. ప్రహ్లాదుని రక్షణ కోసం, భగవంతుని ఆజ్ఞతో, అగ్నిశిఖలతో చుట్టిన సుదర్శన చక్రం అక్కడికి వచ్చి, అతని శరీరాన్ని రక్షించసాగింది. శంబరుని వెయ్యి మాయలు, లక్షలాది మాయలు అన్నిటిని ఆ చక్రం నాశనం చేసింది. దాంతో హిరణ్యకశిపుడు మళ్లీ ఆగ్రహంతో ఇలా ఆజ్ఞాపించాడు: “ఈ బాలుడిని వెంటనే నాశనం చేయడానికి, ఎండబెట్టే గాలిని పంపండి.” ఆ గాలి, హిరణ్యకశిపుని ఆజ్ఞ మేరకు, ప్రహ్లాదుని శరీరంలోకి ప్రవేశించి, అతన్ని ఎండబెట్టే ప్రయత్నం చేసింది. తీవ్ర బాధ కలిగించింది. ప్రహ్లాదుడు తన శరీరంలో గాలి ప్రవేశించిందని గ్రహించి, భూమిని పోషించే మహావిష్ణువును తన హృదయంలో ధ్యానించాడు. జనార్దనుడు తన హృదయంలో ఉండగా, ప్రహ్లాదుడు ఆ భయంకరమైన గాలిని పీల్చేశాడు. జనార్దనుడు కోపంతో ఆ గాలిని నాశనం చేశాడు. ఇలా, శంబరుని మాయలు అన్నీ విఫలమై, గాలి కూడా నాశనం అయిన తర్వాత, జ్ఞానవంతుడైన ప్రహ్లాదుడు తన గురువు ఇంటికి తిరిగి వెళ్లాడు. ప్రతిదినం గురువు అతనికి రాజనీతిశాస్త్రాన్ని బోధించసాగాడు. ఉశనసు రచించిన, రాజులకు ఫలితాన్ని ఇచ్చే ఆ నীতిశాస్త్రాన్ని ప్రహ్లాదుడు శ్రద్ధగా అభ్యసించాడు. గురువు, ప్రహ్లాదుడు నైతికంగా, శాస్త్రపరంగా విద్యను పూర్తిగా నేర్చుకున్నాడని భావించి, ఆ విషయాన్ని అతని తండ్రికి తెలిపాడు: “ఓ దైత్యాధిపతీ! మీ కుమారుడు రాజనీతిశాస్త్రాన్ని పూర్తిగా నేర్చుకున్నాడు. భార్గవుని బోధనను ప్రహ్లాదుడు సారాంశంగా గ్రహించాడు.” అప్పుడు హిరణ్యకశిపుడు ప్రహ్లాదుని అడిగాడు: “మిత్రులతో, శత్రువులతో రాజు ఎలా వ్యవహరించాలి? మూడు లోకాలలో మధ్యవర్తులతో ఎలా ఉండాలి? మంత్రులతో, సలహాదారులతో, బయటి వారితో, లోపలి వారితో, గూఢచారులతో, ప్రజలతో, అనుమానాస్పదులతో – ఇలా అందరితో ఎలా వ్యవహరించాలి? ఏం చేయాలో, చేయకూడదో, కోటలు, అడవుల రక్షణ, శత్రువులను తొలగించడంలో ఏ విధంగా ఉండాలి? నీవు పూర్తిగా నేర్చుకున్నది అన్నిటినీ నాకు చెప్పు. నీ మనసులో ఏముందో తెలియాలని నేను కోరుకుంటున్నాను.” శ్రీ పరాశరుడు వివరించాడు: అప్పుడు వినయంతో అలంకరించబడి, ప్రహ్లాదుడు తన తండ్రి పాదాలకు నమస్కరించి, కరముల్ని జోడించి ఇలా పలికాడు: “గురువు బోధించినది అన్నింటిని నేను సందేహం లేకుండా నేర్చుకున్నాను. కానీ, నేర్చుకున్నప్పటికీ, అది నిజంగా నా అభిప్రాయం కాదు. సామ, దానం, భేదం, దండం – ఈ నాలుగు మార్గాలు మిత్రులు మొదలైనవారిని సాధించడానికి బోధించబడ్డాయి. కానీ తండ్రీ, నేను ఆ మిత్రులు, శత్రువులు అనే భేదాన్ని చూడడం లేదు; దయచేసి కోపపడవద్దు. ఏదీ సాధించాల్సిన అవసరం లేనప్పుడు, ఈ మార్గాలు ఉపయోగం ఏమిటి, ఓ బాహుబలిశాలి? ప్రతి ప్రాణిలోని ఆత్మలో, జగత్తు నాధుడైన పరమాత్మలో, జగత్తులో, పరమాత్మ అయిన గోవిందునిలో – మిత్రుడు, శత్రువు అనే మాట ఎలా ఉంటుంది? ఆ విష్ణువు నాలో, నాలో, మీలో, ఇతరులందరిలో ఉన్నాడు. మరి, ఎవరు మిత్రుడు, ఎవరు శత్రువు? భేదం ఎలా ఉంటుంది? కాబట్టి, ఈ విస్తృతమైన శత్రుత్వ చర్చలు ఇక చాలును తండ్రీ! అజ్ఞానంలో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ఈ ప్రయత్నాలు అవసరం. జ్ఞానంతో, బుద్ధితో కూడినది కూడా అజ్ఞానంలోనే కలుగుతుంది తండ్రీ! చిన్న పిల్లవాడు పురుగు వెలుగును అగ్ని అని పొరబడటంలా ఇది. బంధించని క్రియే నిజమైన క్రియ; ముక్తి ఇచ్చే జ్ఞానమే నిజమైన జ్ఞానం. మిగతా క్రియలు కేవలం శ్రమ మాత్రమే; మిగతా జ్ఞానం కేవలం నైపుణ్యమే. ఈ విధంగా, ఏది సారం, ఏది కాదు అన్నది నేను గ్రహించాను తండ్రీ! వినండి, నేను నమస్కరించి మీతో చెప్పబోతున్నాను. ఎవ్వరూ రాజ్యాన్ని గురించి ఆలోచించరు, ధనాన్ని కోరరు; అయినప్పటికీ ఇవి మానవులకు విధిగా లభిస్తాయి. ప్రతీ మనిషి గొప్పదనాన్ని కోరుతాడు; కానీ కేవలం ప్రయత్నంతో కాదు, అదృష్టంతోనే శ్రేయస్సు వస్తుంది. మూర్ఖులు, విచక్షణలేనివారు, భయపడేవారు కూడా రాజ్యాన్ని అనుభవిస్తారు – అది గుణాల వల్ల కాదు, విధివశాత్తు జరుగుతుంది. కాబట్టి, గొప్ప ఐశ్వర్యాన్ని కోరేవాడు ధర్మమార్గంలో కృషి చేయాలి. ముక్తిని కోరేవాడు సమత్వాన్ని సాధించాలి. దేవతలు, మనుషులు, జంతువులు, పక్షులు, వృక్షాలు, సర్పాలు – ఇవన్నీ అనంతమైన విష్ణువు స్వరూపాలే, భిన్నంగా కనిపిస్తున్నప్పటికీ. ఈ సత్యాన్ని గ్రహించినవాడు, చరాచర జగత్తును తనంతటినే, విశ్వరూపుడైన విష్ణువుగా చూడాలి – నీటిని చూసినట్లే. ఇలా గ్రహించినప్పుడు, ఆ ఆద్యంతరహీనుడు, భగవంతుడు, అచ్యుతుడు సంతోషిస్తాడు. ఆయన సంతోషించినపుడు, అన్ని కష్టాలు నశించిపోతాయి.