ப்ராஹ்மண உவாச பூப ப்ரு'ச்சஸி கிம் ஶ்ரேயஃ பரமார்தம் நு ப்ரு'ச்சஸி । ஶ்ரேயாம்ஸ்யபரமார்தாநி அஶேஷாணி ச பூபதே ॥ ௨,௧௪.
பிராமணர் சொன்னார்: அரசே, நீர் உயர்ந்த நன்மையையா, அல்லது பரமார்த்த உண்மையையா கேட்கிறீர்? பரமார்த்தம் அல்லாத பல நன்மைகளும் இருக்கின்றன, அரசே.
தேவதாராதநம் க்ரு'த்வா தநஸம்பதமிச்சதி । புத்ராநிச்சதி ராஜ்யம் ச ஶ்ரேயஸ்தஸ்யைவ தந்ந்ரு'ப ॥ ௨,௧௪.
தேவர்களை வழிபட்டு, ஒருவர் செல்வம், மகன்கள், அரசாட்சி ஆகியவற்றை விரும்புகிறான்; அவையே அவனுக்குச் சிறந்த நன்மை, அரசே.
கர்ம யஜ்ஞாத்மகம் ஶ்ரேயஃ பலம் தத்ப்ராப்திலக்ஷணம் । ஶ்ரேயஃ ப்ரதாநம் ச பலே ததேவாநபிஸம்ஹிதே ॥ ௨,௧௪.
யாகம் போன்ற கர்மங்கள் நன்மை தரும்; அதன் பலனாக பெறுவது தான் அதன் குறிக்கோள்; பலனை நினைக்காதபோதும், அதிலேயே முக்கியமான நன்மை உள்ளது.
ஆத்மா த்யேயஃ ஸதா பூப யோகயுக்தைஸ்ததா பரம் । ஶ்ரேயஸ்தஸ்யைவ ஸம்யோகஃ ஶ்ரேயோ யஃ பரமாத்மநஃ ॥ ௨,௧௪.
அரசே, யோகத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் எப்போதும் ஆத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும்; அதுபோல பரமாத்மாவையும். அவருடன் ஒன்றாகும் நிலையே உயர்ந்த நன்மை, அது பரமாத்மாவின் நன்மை.
ஶ்ரேயாம்ஸ்யேவமநேகாநி ஶதஶோய ஸஹஸ்ரஸஃ । ஸந்த்யத்ர பரமார்தஸ்து ந த்வேதே ஶ்ரூயதாம் ச மே ॥ ௨,௧௪.
இங்கே பலவற்றை நாம் சிறந்தவை என்று நினைத்தாலும், உண்மையில் அவை எல்லாம் பரமார்த்தம் அல்ல. இப்போது என் வார்த்தையை கவனமாகக் கேள்.
தர்மாய த்யஜ்யதே கிந்து பரமார்தோ தநம் யதி । வ்யயஶ்ச க்ரியதே கஸ்மாத்காமப்ராப்த்யுபலக்ஷணஃ ॥ ௨,௧௪.
தர்மத்திற்காக செல்வத்தை விட்டுவிட்டால் அது பரமார்த்தம் அல்ல; அதை செலவழித்தாலும், அது வெறும் ஆசையை அடைவதற்காக மட்டுமே.
புத்ரஶ்சேத்பரமார்தஃ ஸ்யாத்ஸோऽப்யந்யஸ்ய நரேஶ்வர । பரமார்தபூதஃ ஸோந்யஸ்ய பரமார்தோ ஹி தத்பிதா ॥ ௨,௧௪.
ஒரு மகன் தான் பரமார்த்தம் என்று எடுத்துக்கொண்டால், அரசே, அவனும் வேறு ஒருவருக்கே உரியவன்; ஏனெனில் மகனுக்குப் பிதாவே பரமார்த்தம், அதுபோல பிதாவுக்கும் மகனே.
ஏவம் ந பரமார்தோஸ்தி ஜகத்யஸ்மிஞ்சராசரே । பரமார்தோ ஹி கார்யாணி காரணாநாமஶேஷதஃ ॥ ௨,௧௪.
இவ்வுலகில் உயிருள்ளவை, உயிரில்லாதவை என அனைத்திலும் பரமார்த்தம் இல்லை; ஏனெனில் பரமார்த்தம் என்று சொல்லப்படுவது எல்லாம் காரணங்களால் உண்டாகும் விளைவுகளே.
ராஜ்யாதிப்ராப்திரத்ரோக்தா பரமார்ததயா யதி । பரமார்தா பவந்த்யத்ர ந பவந்தி ச வை ததஃ ॥ ௨,௧௪.
இங்கே ராஜ்யம் போன்றவற்றை பரமார்த்தம் என்று சொன்னால், அவை பரமார்த்தமாகும்; ஆனாலும், அதே நேரத்தில் அவை பரமார்த்தம் அல்ல.
ரு'க்யஜுஃஸாமநிஷ்பாத்யம் யஜ்ஞகர்ம மதம் தவ । பரமார்தபூதம் தத்ராபி ஶ்ரூயதாம் கததோ மம ॥ ௨,௧௪.
ரிக், யஜுர், சாமம் மூலமாக செய்யப்படும் யாகம் பரமார்த்தம் என்று நீ நினைக்கிறாய்; அதிலும் உண்மை நிலை என்ன என்பதை என் வாயால் கேள்.
யத்து நிஷ்பாத்யதே கார்யம் ம்ரு'தா காரணபூதயா । தத்காரணாநுகமநாஜ்ஜ்ஞாயதே ந்ரு'ப ம்ரு'ண்மயம் ॥ ௨,௧௪.
மண் என்பது காரணமாக இருந்து உருவாகும் பொருள், அரசே, அதன் காரணத்தால் அது மண்ணால் ஆனது என்று அறியப்படுகிறது.
ஏவம் விநாஶிபிர்த்ரவ்யைஃ ஸமிதாஜ்யகுஶாதிபிஃ । நிஷ்பாத்யதே க்ரியா யா து ஸா பவித்ரீ விநாஶிநீ ॥ ௨,௧௪.
அதேபோல், சமித், நெய், தர்ப்பை போன்ற அழியும் பொருட்களால் செய்யப்படும் யாகமும், அவை போல் அழிந்துவிடும்.
அநாஶோ பரமார்தஶ்ச ப்ராஜ்ஞௌரப்யுபகம்யதே । தத்து நாஶி ந ஸந்தேஹோ நாஶித்ரவ்யோபபாதிதம் ॥ ௨,௧௪.
அழியாததே பரமார்த்தம் என்று அறிவாளிகள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; அழியும் பொருளால் உண்டாகும் ஒன்று, நிச்சயமாக பரமார்த்தம் அல்ல.
ததேவாபலதம் கர்ம பரமார்தோ மதஸ்தவ । முக்திஸாதநபூதத்வாத்பரமார்தோ ந ஸாதநம் ॥ ௨,௧௪.
பலன் தரும் கர்மையே பரமார்த்தம் என்று நீ நினைக்கிறாய், ஏனெனில் அது முக்திக்கு வழி; ஆனால் பரமார்த்தம் என்பது சாதனமாக இல்லை.
த்யாநம் சைவாத்மநோ பூபு பரமார்தார்தஶப்திதம் । பேதகாரி பரேப்யஸ்து பரமார்தோ ந பேதவாந் ॥ ௨,௧௪.
ஆன்மாவைத் தியானிப்பதே பரமார்த்தத்தை நாடுதல் என்று சொல்லப்படுகிறது, அரசே; ஆனால் வேறுபாடு பார்ப்பவர்களுக்கு பரமார்த்தம் பிரிந்து கிடையாது.
பரமாத்மாத்மநோர்யோகஃ பரமார்த இதீஷ்யதே । மித்யைததந்யத்ரவ்யம் ஹி நைதி தத்த்ரவ்யதாம் யதஃ ॥ ௨,௧௪.
பரமாத்மாவும், ஜீவாத்மாவும் ஒன்றாகும் நிலையே பரமார்த்தம் என்று கருதப்படுகிறது; வேறு எந்தப் பொருளும் உண்மையல்ல, அது அந்தப் பொருளின் தன்மையை அடையாது.
தஸ்மாச்ச்ரேயாம்ஸ்யஶேஷாணி ந்ரு'வைதாநி ந ஸம்ஶயஃ । பரமார்தஸ்து பூபால ஸம்க்ஷேபாச்ச்ரூயதாம் மம ॥ ௨,௧௪.
அரசே, இவை எல்லாம் நிச்சயமாக சிறந்தவைதான்; ஆனாலும், இப்போது சுருக்கமாக பரமார்த்தம் பற்றி என் வார்த்தையை கேள்.
ஏகோ வ்யாபீ ஸமஃ ஶுத்தோ நிர்குணஃ ப்ரக்ரு'தேஃ பரஃ । ஜந்மவ்ரு'த்த்யாதிரஹித ஆத்மா ஸர்வகதோவ்யயஃ ॥ ௨,௧௪.
ஒன்றே ஆன்மா, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், சமமானவன், தூயவன், குணமில்லாதவன், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவன், பிறப்பு வளர்ச்சி இல்லாதவன், எங்கும் நிறைந்தவன், அழிவில்லாதவன்.
பரஜ்ஞாநமயோ ஸத்பிர்நாமஜாத்யாதிபிர்விபுஃ । ந யோகவாந்ந யுக்தோபூந்நைவ பார்திவ யோக்ஷ்யதே ॥ ௨,௧௪.
அவன் உயர்ந்த அறிவால் ஆனவன், அறிஞர்களால் பல பெயர்களாலும் வகைகளாலும் அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் யோகத்தால் இணைந்தவன் அல்ல, எதனுடனும் சேர்ந்து இருப்பதும் இல்லை, அரசே, என்றும் சேர்வதுமில்லை.
தஸ்யாத்மபரதேஹேஷு ஸதோப்யேகமயம் ஹி யத் । விஜ்ஞாநம் பரமார்தோऽஸௌ த்வைதிநோऽதத்யர்ஶிநஃ ॥ ௨,௧௪.
தன் உடலும், பிறர் உடலும் இருந்தாலும், அதில் ஒன்றாய் இருக்கும் அறிவே பரமார்த்தம்; இருமை பார்ப்பவர்களுக்கு அது அப்படியில்லை.
வேணுரந்த்ரப்ரபேதேந பேதஃ ஷங்ஜாதிஸம்ஜ்ஞிதஃ । அபேதவ்யாபிநோவாயோஸ்ததாஸ்ய பரமாத்மநஃ ॥ ௨,௧௪.
புல்லாங்குழலில் துளைகள் வேறுபாடாக இருந்தாலும், காற்று எல்லாவற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக நிறைந்திருப்பது போல, பரமாத்மாவும் அப்படியே.
ஏகஸ்வரூபபேதஶ்ச ப்ராஹ்மகர்மாவ்ரு'திப்ரஜஃ । தேவாதிபேதேऽபத்வஸ்தே நாஸ்த்யேவாவரணே ஹி ஸஃ ॥ ௨,௧௪.
ஒன்றே ஆன இயல்பில் தோன்றும் வேறுபாடுகள், கர்மா, பிறப்பு போன்ற மூடுபடலங்களால் உண்டாகின்றன; தேவர்கள் முதலிய வேறுபாடுகள் நீங்கினால், அவன் எந்த மூடுபடலமும் இல்லாமல் நிற்கிறான்.
பராஶர உவாச । இத்யுக்தே மௌநிநம் பூயஶ்விந்தயாநம் மஹீபதிம் । ப்ரத்யுவாசாத விப்ரோऽஸாவதூ தௌந்தர்கதாம் கதாம்
பராசரர் சொன்னார்: இப்படிச் சொல்லப்பட்டபோது, அந்த முனிவர் மீண்டும் சிந்தனை செய்து, ஆழ்ந்த யோசனையில் இருந்த அரசனை நோக்கி முன்பு கூறிய கதையைத் தொடங்கினார்.
ஶ்ரூயதாம் ந்ரு'பஶாத்தூல! யதூகோதம்ரு'புணா புரா । அவபோதம் ஜநயதா நிதாகஸ்ய மஹாத்மநஃ
அரசர்களில் சிறந்தவரே! யது வம்சத்திலிருந்து பிறந்த புகழ்பெற்ற ரிபு முனிவர், மகான் நிதாகனுக்கு அறிவைத் தந்தார். அந்த நிகழ்ச்சியை நீ கேள்.
ரு'புர்நாமாபவத் புத்ரோ ப்ரஹ்மணஃ பரமேஷ்டிநஃ । விஜ்ஞாததத்த்வஸத்ராவோ நிஸர்காதேவ பூபதே
பிரம்மாவின் மகனாக ரிபு என்றவர் இருந்தார். அரசே! அவர் இயற்கையாகவே உண்மையான அறிவை உடையவராக இருந்தார்.
தஸ்ய ஶிஷ்யோ நிதாகோऽபூத் புலஸ்த்யதநயஃ புரா । ப்ராதாதஶேஷவிஜ்ஞாநம் ஸ தஸ்மை பரயா முதா
புலஸ்தியரின் மகனான நிதாகன், பழைய காலத்தில் ரிபுவின் மாணவனாக இருந்தான். ரிபு மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் எல்லா அறிவையும் அவனுக்கு முழுமையாகக் கற்றுக் கொடுத்தார்.
அவாப்யஜ்ஞாநத்த்வஸ்ய ந தஸ்யாதூதைவாஸநாம । ஸ ரு'புஸ்தர்கயாமாஸ நிதாகஸ்ய நரேஶ்வர
அறிவை அடைந்தபின்பும், நிதாகன் அதன் உண்மையைக் கண்டறியவில்லை. அதனால், அரசே, ரிபு நிதாகனைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினார்.
தேவிகாயாஸ்தடே வீரநகரம் நாம வை புரம் । ஸம்ரு'த்தமதிரம்யம் ச புலஸ்த்யேந நிவேஶிதம்
தேவிகா நதிக்கரையில் வீரநகரம் என்ற அழகான நகரம் இருந்தது. அது புலஸ்தியனால் அமைக்கப்பட்டு, செழிப்பும் இனிமையும் நிறைந்தது.
ரம்யோபவநபர்ய்யந்தே ஸ தஸ்மிந் பார்திவோத்தம ! நிதாகோ நாம யோகஜ்ஞ ரு'புஶிஷ்யோऽவஸத் புரா
அந்த நகரத்தில், ஒரு அழகான தோட்டத்தின் ஓரத்தில், யோகத்தை அறிந்த ரிபுவின் சீடனான நிதாகன் ஒருகாலத்தில் வாழ்ந்தான், அரசர்களில் சிறந்தவரே!
திவ்யேவர்ஷஸஹஸ்த்ரே து ஸமதீதேऽஸ்ய தத்புரம் । ஜகாம ஸ ரு'புஃ ஶிஷ்யம் நிதாகமவலோககஃ
அந்த நகரத்தில் ஆயிரம் தேவ வருடங்கள் கடந்தபோது, ரிபு தனது சீடன் நிதாகனைப் பார்க்க வந்தார்.