ராஜோவாச பகவந்யத்த்வயா ப்ரோக்தம் பரமார்தமயம் வசஃ । ஶ்ருதே தஸ்மிந்ப்ரமந்தீவ மநஸோ மம வ்ரு'த்தயஃ ॥ ௨,௧௪.
அரசன் சொன்னான்: பகவனே, நீர் கூறிய உயர்ந்த உண்மை நிறைந்த வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், என் மனம் சஞ்சலமாகி அலைந்து போகிறது.
ஏதத்விவேகவிஜ்ஞாநம் யதஶேஷேஷு ஜந்துஷு । பவதா தர்ஶிதம் விப்ர தத்பரம் ப்ரக்ரு'தேர்மஹத் ॥ ௨,௧௪.
முனிவரே, எல்லா உயிர்களையும் பற்றி நீர் எடுத்துரைத்த இந்த விவேகம் மற்றும் அறிவு, இயற்கையின் உயர்ந்த உண்மையே.
நாஹம் வஹாமி ஶிபிகாம் ஶிபிகா ந மயி ஸ்திதா । ஶரீரமந்யதஸ்மத்தோ யேநேயம் ஶிபிகா த்ரு'தா ॥ ௨,௧௪.
நான் பல்லக்கை தூக்கவில்லை; பல்லக்கு என்னைச் சுமக்கவில்லை; இந்த உடல் எனக்கு வேறானது, அதனால்தான் இந்த பல்லக்கு சுமக்கப்படுகிறது.
குணப்ரவ்ரு'த்த்யா பூதாநாம் ப்ரவ்ரு'த்திஃ கர்மசோதிதா । ப்ரவர்தந்தே குணா ஹ்யேதே கிம் மமேதி த்வயோதிதம் ॥ ௨,௧௪.
உயிர்களின் செயல்கள் குணங்களால் உந்தப்பட்டு நடக்கின்றன; இந்த குணங்களே செய்கின்றன, எனக்கு அதில் என்ன சம்பந்தம் என்று நீர் கூறினீர்.
ஏதஸ்மிந்பரமார்தஜ்ஞ மம ஶ்ரோத்ரபதம் கதே । மநோ விஹ்வலதாமேதி பரமார்தார்திதாம் கதம் ॥ ௨,௧௪.
இந்த உயர்ந்த உண்மை என் காதில் வந்தபோது, என் மனம் கலங்கிப் போய், அந்த உயர்ந்த உண்மையை நாடத் தொடங்கியது.
பூர்வமேவ மஹாபாகம் கபிலர்ஷிமஹம் த்விஜ । ப்ரஷ்டுமப்யுத்யதோ கத்வா ஶ்ரேயஃ கிம் த்வத்ர ஶம்ஸ மே ॥ ௨,௧௪.
முனிவரே, முன்பே நான் மகானாகிய கபில முனிவரிடம் கேட்கச் சென்றிருந்தேன்; இங்கு உயர்ந்த நன்மை எது என்று சொல்லுங்கள்.
ததந்தரே ச பவதா யதேதத்வாக்யமீரிதம் । தேநைவ பரமார்தார்தம் த்வயி சேதஃ ப்ரதாவதி ॥ ௨,௧௪.
இடையில், நீர் சொன்ன வார்த்தைகளால் என் மனம் மீண்டும் அந்த உயர்ந்த உண்மையை நாடி ஓடுகிறது.
கபிலர்ஷிர்பகவதஃ ஸர்வபூதஸ்ய வை த்விஜ । விஷ்ணோரம்ஶோ ஜகந்மோஹநாஶாயோர்வீமுபாகதஃ ॥ ௨,௧௪.
முனிவரே, கபில முனிவர், எல்லா உயிர்களுக்கும் காரணமான பகவான் விஷ்ணுவின் ஒரு பகுதி, உலகை மயக்குவதற்காக பூமிக்கு வந்தவர்.
ஸ ஏவ பகவாந்நூநமஸ்மாகம் ஹிதகாம்யயா । ப்ரத்யக்ஷதாமத்ர கதோ யதைதத்பாவதோச்யதே ॥ ௨,௧௪.
அந்த பகவானே நிச்சயமாக நமக்கு நன்மை செய்ய இங்கு வந்துள்ளார் என்று இவ்வாறு கூறப்படுகிறது.
தந்மஹ்யம் ப்ரணதாய த்வம் யச்ச்ரேயஃ பரமம் த்விஜஃ । தத்வதாகில விஜ்ஞாநஜலவீச்யுததிர்பவாந் ॥ ௨,௧௪.
எனது வணக்கத்துடன், உன்னிடம் நான் கேட்கிறேன், உயர்ந்த நன்மையை எனக்குக் கொடுங்கள், முனிவரே; எல்லா அறிவும் அலைபோல ஓடும் பெருங்கடலானீர்.
ப்ராஹ்மண உவாச பூப ப்ரு'ச்சஸி கிம் ஶ்ரேயஃ பரமார்தம் நு ப்ரு'ச்சஸி । ஶ்ரேயாம்ஸ்யபரமார்தாநி அஶேஷாணி ச பூபதே ॥ ௨,௧௪.
பிராமணர் சொன்னார்: அரசே, நீர் உயர்ந்த நன்மையையா, அல்லது பரமார்த்த உண்மையையா கேட்கிறீர்? பரமார்த்தம் அல்லாத பல நன்மைகளும் இருக்கின்றன, அரசே.
தேவதாராதநம் க்ரு'த்வா தநஸம்பதமிச்சதி । புத்ராநிச்சதி ராஜ்யம் ச ஶ்ரேயஸ்தஸ்யைவ தந்ந்ரு'ப ॥ ௨,௧௪.
தேவர்களை வழிபட்டு, ஒருவர் செல்வம், மகன்கள், அரசாட்சி ஆகியவற்றை விரும்புகிறான்; அவையே அவனுக்குச் சிறந்த நன்மை, அரசே.
கர்ம யஜ்ஞாத்மகம் ஶ்ரேயஃ பலம் தத்ப்ராப்திலக்ஷணம் । ஶ்ரேயஃ ப்ரதாநம் ச பலே ததேவாநபிஸம்ஹிதே ॥ ௨,௧௪.
யாகம் போன்ற கர்மங்கள் நன்மை தரும்; அதன் பலனாக பெறுவது தான் அதன் குறிக்கோள்; பலனை நினைக்காதபோதும், அதிலேயே முக்கியமான நன்மை உள்ளது.
ஆத்மா த்யேயஃ ஸதா பூப யோகயுக்தைஸ்ததா பரம் । ஶ்ரேயஸ்தஸ்யைவ ஸம்யோகஃ ஶ்ரேயோ யஃ பரமாத்மநஃ ॥ ௨,௧௪.
அரசே, யோகத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் எப்போதும் ஆத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும்; அதுபோல பரமாத்மாவையும். அவருடன் ஒன்றாகும் நிலையே உயர்ந்த நன்மை, அது பரமாத்மாவின் நன்மை.
ஶ்ரேயாம்ஸ்யேவமநேகாநி ஶதஶோய ஸஹஸ்ரஸஃ । ஸந்த்யத்ர பரமார்தஸ்து ந த்வேதே ஶ்ரூயதாம் ச மே ॥ ௨,௧௪.
இங்கே பலவற்றை நாம் சிறந்தவை என்று நினைத்தாலும், உண்மையில் அவை எல்லாம் பரமார்த்தம் அல்ல. இப்போது என் வார்த்தையை கவனமாகக் கேள்.
தர்மாய த்யஜ்யதே கிந்து பரமார்தோ தநம் யதி । வ்யயஶ்ச க்ரியதே கஸ்மாத்காமப்ராப்த்யுபலக்ஷணஃ ॥ ௨,௧௪.
தர்மத்திற்காக செல்வத்தை விட்டுவிட்டால் அது பரமார்த்தம் அல்ல; அதை செலவழித்தாலும், அது வெறும் ஆசையை அடைவதற்காக மட்டுமே.
புத்ரஶ்சேத்பரமார்தஃ ஸ்யாத்ஸோऽப்யந்யஸ்ய நரேஶ்வர । பரமார்தபூதஃ ஸோந்யஸ்ய பரமார்தோ ஹி தத்பிதா ॥ ௨,௧௪.
ஒரு மகன் தான் பரமார்த்தம் என்று எடுத்துக்கொண்டால், அரசே, அவனும் வேறு ஒருவருக்கே உரியவன்; ஏனெனில் மகனுக்குப் பிதாவே பரமார்த்தம், அதுபோல பிதாவுக்கும் மகனே.
ஏவம் ந பரமார்தோஸ்தி ஜகத்யஸ்மிஞ்சராசரே । பரமார்தோ ஹி கார்யாணி காரணாநாமஶேஷதஃ ॥ ௨,௧௪.
இவ்வுலகில் உயிருள்ளவை, உயிரில்லாதவை என அனைத்திலும் பரமார்த்தம் இல்லை; ஏனெனில் பரமார்த்தம் என்று சொல்லப்படுவது எல்லாம் காரணங்களால் உண்டாகும் விளைவுகளே.
ராஜ்யாதிப்ராப்திரத்ரோக்தா பரமார்ததயா யதி । பரமார்தா பவந்த்யத்ர ந பவந்தி ச வை ததஃ ॥ ௨,௧௪.
இங்கே ராஜ்யம் போன்றவற்றை பரமார்த்தம் என்று சொன்னால், அவை பரமார்த்தமாகும்; ஆனாலும், அதே நேரத்தில் அவை பரமார்த்தம் அல்ல.
ரு'க்யஜுஃஸாமநிஷ்பாத்யம் யஜ்ஞகர்ம மதம் தவ । பரமார்தபூதம் தத்ராபி ஶ்ரூயதாம் கததோ மம ॥ ௨,௧௪.
ரிக், யஜுர், சாமம் மூலமாக செய்யப்படும் யாகம் பரமார்த்தம் என்று நீ நினைக்கிறாய்; அதிலும் உண்மை நிலை என்ன என்பதை என் வாயால் கேள்.
யத்து நிஷ்பாத்யதே கார்யம் ம்ரு'தா காரணபூதயா । தத்காரணாநுகமநாஜ்ஜ்ஞாயதே ந்ரு'ப ம்ரு'ண்மயம் ॥ ௨,௧௪.
மண் என்பது காரணமாக இருந்து உருவாகும் பொருள், அரசே, அதன் காரணத்தால் அது மண்ணால் ஆனது என்று அறியப்படுகிறது.
ஏவம் விநாஶிபிர்த்ரவ்யைஃ ஸமிதாஜ்யகுஶாதிபிஃ । நிஷ்பாத்யதே க்ரியா யா து ஸா பவித்ரீ விநாஶிநீ ॥ ௨,௧௪.
அதேபோல், சமித், நெய், தர்ப்பை போன்ற அழியும் பொருட்களால் செய்யப்படும் யாகமும், அவை போல் அழிந்துவிடும்.
அநாஶோ பரமார்தஶ்ச ப்ராஜ்ஞௌரப்யுபகம்யதே । தத்து நாஶி ந ஸந்தேஹோ நாஶித்ரவ்யோபபாதிதம் ॥ ௨,௧௪.
அழியாததே பரமார்த்தம் என்று அறிவாளிகள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; அழியும் பொருளால் உண்டாகும் ஒன்று, நிச்சயமாக பரமார்த்தம் அல்ல.
ததேவாபலதம் கர்ம பரமார்தோ மதஸ்தவ । முக்திஸாதநபூதத்வாத்பரமார்தோ ந ஸாதநம் ॥ ௨,௧௪.
பலன் தரும் கர்மையே பரமார்த்தம் என்று நீ நினைக்கிறாய், ஏனெனில் அது முக்திக்கு வழி; ஆனால் பரமார்த்தம் என்பது சாதனமாக இல்லை.
த்யாநம் சைவாத்மநோ பூபு பரமார்தார்தஶப்திதம் । பேதகாரி பரேப்யஸ்து பரமார்தோ ந பேதவாந் ॥ ௨,௧௪.
ஆன்மாவைத் தியானிப்பதே பரமார்த்தத்தை நாடுதல் என்று சொல்லப்படுகிறது, அரசே; ஆனால் வேறுபாடு பார்ப்பவர்களுக்கு பரமார்த்தம் பிரிந்து கிடையாது.
பரமாத்மாத்மநோர்யோகஃ பரமார்த இதீஷ்யதே । மித்யைததந்யத்ரவ்யம் ஹி நைதி தத்த்ரவ்யதாம் யதஃ ॥ ௨,௧௪.
பரமாத்மாவும், ஜீவாத்மாவும் ஒன்றாகும் நிலையே பரமார்த்தம் என்று கருதப்படுகிறது; வேறு எந்தப் பொருளும் உண்மையல்ல, அது அந்தப் பொருளின் தன்மையை அடையாது.
தஸ்மாச்ச்ரேயாம்ஸ்யஶேஷாணி ந்ரு'வைதாநி ந ஸம்ஶயஃ । பரமார்தஸ்து பூபால ஸம்க்ஷேபாச்ச்ரூயதாம் மம ॥ ௨,௧௪.
அரசே, இவை எல்லாம் நிச்சயமாக சிறந்தவைதான்; ஆனாலும், இப்போது சுருக்கமாக பரமார்த்தம் பற்றி என் வார்த்தையை கேள்.
ஏகோ வ்யாபீ ஸமஃ ஶுத்தோ நிர்குணஃ ப்ரக்ரு'தேஃ பரஃ । ஜந்மவ்ரு'த்த்யாதிரஹித ஆத்மா ஸர்வகதோவ்யயஃ ॥ ௨,௧௪.
ஒன்றே ஆன்மா, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், சமமானவன், தூயவன், குணமில்லாதவன், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவன், பிறப்பு வளர்ச்சி இல்லாதவன், எங்கும் நிறைந்தவன், அழிவில்லாதவன்.
பரஜ்ஞாநமயோ ஸத்பிர்நாமஜாத்யாதிபிர்விபுஃ । ந யோகவாந்ந யுக்தோபூந்நைவ பார்திவ யோக்ஷ்யதே ॥ ௨,௧௪.
அவன் உயர்ந்த அறிவால் ஆனவன், அறிஞர்களால் பல பெயர்களாலும் வகைகளாலும் அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் யோகத்தால் இணைந்தவன் அல்ல, எதனுடனும் சேர்ந்து இருப்பதும் இல்லை, அரசே, என்றும் சேர்வதுமில்லை.
தஸ்யாத்மபரதேஹேஷு ஸதோப்யேகமயம் ஹி யத் । விஜ்ஞாநம் பரமார்தோऽஸௌ த்வைதிநோऽதத்யர்ஶிநஃ ॥ ௨,௧௪.
தன் உடலும், பிறர் உடலும் இருந்தாலும், அதில் ஒன்றாய் இருக்கும் அறிவே பரமார்த்தம்; இருமை பார்ப்பவர்களுக்கு அது அப்படியில்லை.