ஶப்தோऽஹமிதி தோஷாய ஆத்மந்யேஷ ததைவ தத் । அநாத்மந்யாத்மவிஜ்ஞாநம் ஶப்தோ வா ப்ராந்திலக்ஷணாஃ
'நான் தான்' என்று சொல்வது ஆன்மாவுக்கு தவறாகும், அதுபோல் தான். ஆன்மா அல்லாததில் ஆன்மாவை அறிதல், அல்லது சொல், இவை எல்லாம் மயக்கத்தின் அறிகுறிகள்.
ஜிஹ்வா ப்ரவீத்யஹமிதி தந்தோஷ்டௌ தாலுக ந்ரு'ப! ஏதே நாஹம் யதஃ ஸர்வே வாஙூநிஷ்பாதநஹேதவஃ
நா 'நான்' என்று சொல்கிறது, அரசே! பற்கள், உதடு, அண்டை எல்லாம் சொல்கின்றன. ஆனால் இவை எதுவும் உண்மையில் 'நான்' அல்ல, இவை எல்லாம் பேச்சு உருவாகும் காரணங்கள் மட்டுமே.
கிம்ஹேதுபிர்வதத்யேஷா வாகேவாஹமிதி ஸ்வயம் । ததாபி வாக் நாஹமேதத் வக்து மித்தம் ந யுஜ்யதே
எந்த காரணத்தால் சொல் 'நானே' என்று சொல்கிறது? இருந்தாலும், சொல் தான் ஆன்மா அல்ல; அதனால் இப்படிச் சொல்வது சரியல்ல.
பிண்டஃ ப்ரு'தக் யதஃ புஸஃ ஶிரஃ பாண்யாதிலக்ஷணாஃ । ததோऽஹமிதி குத்ரைதாம் ஸம்ஜ்ஞாம் ராஜந்! கரோம்யஹம்
உடல் தலை, கை போன்ற பல பகுதிகளால் ஆனது, அரசே! இவற்றில் எதற்கும் 'நான்' என்ற பெயரை எப்படி இட முடியும்?
யத்யந்யோऽஸ்தி பரஃ கோऽபி மத்தஃ பார்திவஸத்தம ! ததைஷோऽஹமயஞ்சாந்யோ வக்துமேவமபீஷ்யதே
என்னைவிட்டு வேறு யாராவது உள்ளார் என்றால், அரசர்களில் சிறந்தவரே, 'நான் இவன், அவன் வேறு' என்று சொல்லலாம்.
யதா ஸமஸ்ததேஹேஷு புமாநேகோ வ்யவஸ்திதஃ । ததா ஹி கோ பவாந் கோऽஹமித்யேதத் விபலம் வசஃ
ஒரே ஆத்மா எல்லா உடல்களிலும் இருக்கும்போது, 'நீ யார்?', 'நான் யார்?' என்ற சொற்கள் அர்த்தமற்றவை.
த்வம் ராஜா ஶிபிகா சேயமிமே வாஹாஃ புரஃ ஸராஃ । அயஞ்ச பவதோ லோகோ ந ஸதேதந்ந்ரு'போச்யதே
நீ அரசன், இது பல்லக்கு, இவர்கள் தூக்குபவர்கள், இது முன்னே செல்லும் பாதை; இந்த உலகம் உன்னுடையது, அரசே! ஆனால் இவை எதுவும் உண்மையில் நிலையானவை அல்ல.
வ்ரு'க்ஷதூ தாரு ததஶ்சையம் ஶிபிகா த்வததிஷ்டிதா । கிம் வ்ரு'க்ஷஸம்ஜ்ஞா வாஸ்யாஃ ஸ்யாத்தாருஸம்ஜ்ஞாதவா ந்ரு'ப
பல்லக்கு மரத்தால் ஆனது, அந்த மரம் ஒரு மரத்திலிருந்து வந்தது, அரசே! அப்படியென்றால் இதை மரம் என்று சொல்லலாமா, மரம் என்று சொல்லலாமா?
வ்ரு'க்ஷாரூடோ மஹாராஜோ நாயம் வததி தே ஜநஃ । ந ச தாருணி ஸர்வஸ்த்வாம் ப்ரவீதி ஶிபிகாகதம்
பெரிய அரசன் மரத்தின் மீது ஏறி இருக்கிறார் என்று யாரும் சொல்லமாட்டார்கள்; நீ மரத்தில் இருக்கிறாய் என்றும் யாரும் சொல்லமாட்டார்கள், நீ பல்லக்கில் இருந்தாலும்.
ஶிபிகா தாருஸங்காதோ ரசநாஸ்திதிஸம்ஸ்திதஃ । ஆந்வஷ்யதாம் ந்ரு'பஶ்வேஷ்ட! தத்பதே ஶிபிகா த்வயா
பல்லக்கு மரம் சேர்த்து, அமைத்து, கட்டப்பட்டு உருவானது; அரசர்களில் சிறந்தவரே, இதை நீ ஆராய்ந்து பார்—அப்பொழுது பல்லக்கு உன்னுடன் இருக்கிறது.
ஏவம் சத்ரஶலாகாநாம் ப்ரு'தகூபாகோ விம்ரு'ஶ்யதாம் । க்வ யாதம் சத்ரமித்யேஷ ந்யாயஸ்த்வயி ததா மயி
அதேபோல், குடையும் அதன் கம்பிகளையும் தனித்தனியாகப் பார்த்தால், குடை எங்கே போனது? இந்த யோசனை உன்னிலும் என்னிலும் பொருந்தும்.
புமாந் ஸ்த்ரீ கௌரஜோ வாஜீ குஞ்ஜரோ விஹகஸ்தருஃ । தேஹேஷு லோகஸம்ஜ்ஞயம் விஜ்ஞயா கர்ம்மஹேதுஷு
ஆண், பெண், பசுவில் பிறந்தவன், குதிரை, யானை, பறவை, மரம்—இவை எல்லாம் உலகத்தில் உடலுக்குப் பெயர்கள், அறிவும் செய்கையின் காரணங்களும் வைத்தவை.
புமாந்ந தேவோ ந நரோ ந பஶுர்ந ச பாதபஃ । ஶரீராக்ரு'திபேதாஸ்து பூபைதே கர்ம்மயோநயஃ
ஒருவன் தேவன் அல்ல, மனிதன் அல்ல, மிருகம் அல்ல, மரம் அல்ல; உடலின் வேறுபாடுகள், அரசே, எல்லாம் செய்கையின் விளைவுகள் மட்டுமே.
வஸ்து ராஜேதி யல்லோகே யச்ச ராஜபடாத்மகம் । ததாந்யஜ்வ ந்ரு'பேத்தம் தந்ந ஸத்ஸங்கல்பநாமயம்
உலகில் 'அரசன்' என்று அழைக்கப்படும் பொருள், அரசன் மற்றும் அவன் படை என்று சொல்லப்படும் அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், அரசே, அது உண்மையல்ல—அது எண்ணத்தின் உருவாக்கம்.
யத்து காலாந்தரேணாபி நாந்யாம் ஸம்ஜ்ஞாமுபைதி வை । பரிணாமாதிஸம்பூதாம் ததூஸ்து ந்ரு'ப! தஜ்வ கிம்
ஆனால் காலம் கடந்தும் வேறு பெயர் பெறாததும், மாற்றம் போன்றவற்றால் உருவாகாததும் இருந்தால், அதுவே இருக்கட்டும், அரசே! அதில் உனக்கு என்ன?
த்வம் ராஜா ஸர்வ்வலோகஸ்ய பிதுஃ புத்ரோ ரிபோ ரிபுஃ । பத்ந்யாஃ பதிஃ பிதா ஸூநோஃ கிம் த்வா பூப ! வதாம்யஹம்
நீ எல்லா மக்களின் அரசன், உன் தந்தையின் மகன், பகைவரின் பகைவன், மனைவியின் கணவன், மகனின் தந்தை—நான் உன்னை என்ன என்று அழைக்க வேண்டும், அரசே?
த்வம் கிமேதச்சிரஃ கிம் நு க்ரீவா தவ ததோதரம் । கிமு பாதாதிகம் த்வம் வா தவைதத் கிம் மஹீபதே
நீ தான் இந்தத் தலையா? இல்லை, உன் கழுத்தா, வயிற்றா? உன் கால்களா, மற்ற உறுப்புகளா? அல்லது இவை எல்லாம் உன்னுடையதா, அரசே?
ஸமஸ்தாவயவேப்யஸ்த்வம் ப்ரு'தக் பூப ! வ்யவஸ்திதஃ । கோऽஹமித்யத்ர நிபுணோ பூத்வா சிந்தய பார்திவ
அரசே, நீ இந்த உறுப்புகளிலிருந்து தனியாக இருக்கிறாய். 'நான் யார்?' என்று ஆழமாக சிந்திக்கத் தொடங்கு.
ஏவம் வ்யவஸ்திதே தத்த்வே மயாஹமிதி பாஷிதும் । பதக் கரணநிஷ்பாத்ய ஶக்யதே நபதே! கதம்
இவ்வாறு உண்மை தெளிவாகத் தெரிந்தபோது, 'நான் இதுவே' என்று சொல்ல முடியுமா, அரசே? முதலில் சொல்வதற்கான வாய்ப்பு இல்லாமல் எப்படி சொல்வது?
ஶ்ரீபராஶர உவாச நிஶம்ய தஸ்யேதி வசஃ பரமார்தஸமந்விதம் । ப்ரஶ்ரயாவநதோ பூத்வா தமாஹ ந்ரு'பதிர்த்விஜம் ॥ ௨,௧௪.
ஸ்ரீ பராசரர் சொன்னார்: இவ்வாறு உன்னதமான உண்மை நிறைந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அரசன், பணிவுடன் வணங்கி அந்த முனிவரிடம் பேசினான்.
ராஜோவாச பகவந்யத்த்வயா ப்ரோக்தம் பரமார்தமயம் வசஃ । ஶ்ருதே தஸ்மிந்ப்ரமந்தீவ மநஸோ மம வ்ரு'த்தயஃ ॥ ௨,௧௪.
அரசன் சொன்னான்: பகவனே, நீர் கூறிய உயர்ந்த உண்மை நிறைந்த வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், என் மனம் சஞ்சலமாகி அலைந்து போகிறது.
ஏதத்விவேகவிஜ்ஞாநம் யதஶேஷேஷு ஜந்துஷு । பவதா தர்ஶிதம் விப்ர தத்பரம் ப்ரக்ரு'தேர்மஹத் ॥ ௨,௧௪.
முனிவரே, எல்லா உயிர்களையும் பற்றி நீர் எடுத்துரைத்த இந்த விவேகம் மற்றும் அறிவு, இயற்கையின் உயர்ந்த உண்மையே.
நாஹம் வஹாமி ஶிபிகாம் ஶிபிகா ந மயி ஸ்திதா । ஶரீரமந்யதஸ்மத்தோ யேநேயம் ஶிபிகா த்ரு'தா ॥ ௨,௧௪.
நான் பல்லக்கை தூக்கவில்லை; பல்லக்கு என்னைச் சுமக்கவில்லை; இந்த உடல் எனக்கு வேறானது, அதனால்தான் இந்த பல்லக்கு சுமக்கப்படுகிறது.
குணப்ரவ்ரு'த்த்யா பூதாநாம் ப்ரவ்ரு'த்திஃ கர்மசோதிதா । ப்ரவர்தந்தே குணா ஹ்யேதே கிம் மமேதி த்வயோதிதம் ॥ ௨,௧௪.
உயிர்களின் செயல்கள் குணங்களால் உந்தப்பட்டு நடக்கின்றன; இந்த குணங்களே செய்கின்றன, எனக்கு அதில் என்ன சம்பந்தம் என்று நீர் கூறினீர்.
ஏதஸ்மிந்பரமார்தஜ்ஞ மம ஶ்ரோத்ரபதம் கதே । மநோ விஹ்வலதாமேதி பரமார்தார்திதாம் கதம் ॥ ௨,௧௪.
இந்த உயர்ந்த உண்மை என் காதில் வந்தபோது, என் மனம் கலங்கிப் போய், அந்த உயர்ந்த உண்மையை நாடத் தொடங்கியது.
பூர்வமேவ மஹாபாகம் கபிலர்ஷிமஹம் த்விஜ । ப்ரஷ்டுமப்யுத்யதோ கத்வா ஶ்ரேயஃ கிம் த்வத்ர ஶம்ஸ மே ॥ ௨,௧௪.
முனிவரே, முன்பே நான் மகானாகிய கபில முனிவரிடம் கேட்கச் சென்றிருந்தேன்; இங்கு உயர்ந்த நன்மை எது என்று சொல்லுங்கள்.
ததந்தரே ச பவதா யதேதத்வாக்யமீரிதம் । தேநைவ பரமார்தார்தம் த்வயி சேதஃ ப்ரதாவதி ॥ ௨,௧௪.
இடையில், நீர் சொன்ன வார்த்தைகளால் என் மனம் மீண்டும் அந்த உயர்ந்த உண்மையை நாடி ஓடுகிறது.
கபிலர்ஷிர்பகவதஃ ஸர்வபூதஸ்ய வை த்விஜ । விஷ்ணோரம்ஶோ ஜகந்மோஹநாஶாயோர்வீமுபாகதஃ ॥ ௨,௧௪.
முனிவரே, கபில முனிவர், எல்லா உயிர்களுக்கும் காரணமான பகவான் விஷ்ணுவின் ஒரு பகுதி, உலகை மயக்குவதற்காக பூமிக்கு வந்தவர்.
ஸ ஏவ பகவாந்நூநமஸ்மாகம் ஹிதகாம்யயா । ப்ரத்யக்ஷதாமத்ர கதோ யதைதத்பாவதோச்யதே ॥ ௨,௧௪.
அந்த பகவானே நிச்சயமாக நமக்கு நன்மை செய்ய இங்கு வந்துள்ளார் என்று இவ்வாறு கூறப்படுகிறது.
தந்மஹ்யம் ப்ரணதாய த்வம் யச்ச்ரேயஃ பரமம் த்விஜஃ । தத்வதாகில விஜ்ஞாநஜலவீச்யுததிர்பவாந் ॥ ௨,௧௪.
எனது வணக்கத்துடன், உன்னிடம் நான் கேட்கிறேன், உயர்ந்த நன்மையை எனக்குக் கொடுங்கள், முனிவரே; எல்லா அறிவும் அலைபோல ஓடும் பெருங்கடலானீர்.