யதூத்ரவ்யா ஶிபிகா சேயம் ததூத்ரவ்யோ பூதஸம்க்ரஹஃ । பவதோ மேऽகிலஸ்யாஸ்ய மமத்வேநோபப்ரு' ஹிதஃ
இந்த பல்லக்கும் பொருளால் ஆனது; உயிர்கள் கூட்டமும் அதுபோலவே; உனக்கு அல்லது எனக்கு சொந்தமானது என்று நினைப்பது மட்டும் எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறது.
ஏவமுக்த்வாபவந்மைநீ ஸ வஹஞ்சிபிகாம் த்ரிஜ ! ஸோऽபி ராஜாவதீர்ய்யோர்வ்யம் தத்பாதௌ ஜக்ரு'ஹே த்வரந்
இவ்வாறு கூறியவுடன் அந்த ஞானி பல்லக்கைத் தொடர்ந்தும் சுமந்தார்; அரசன் விரைவாக பூமியில் இறங்கி, அவருடைய கால்களைப் பிடித்தான்.
போ போ விஸ்ரு'ஜ்ய ஶிபிகாம் ப்ரஸாதம் குரு மே த்ரிஜ! கத்யதாம் கோ பவாநத்ர ஜாலமரூபதரஃ ஸ்திதஃ
ஓ! பல்லக்கை விடு, எனக்கு அருள் செய், ஞானீ! நீ யார், இந்த மர்மமான உருவில் இங்கு நிற்பது யார் என்று சொல்லவும்.
யோ பவாந் யந்நிமித்தம் வா யதாகமநகாரண்ம் । தத்ஸர்வம் கத்யதாம் விதூந் ! மஹ்ம ஶுஶ்ரூஷவே த்வயா
நீ யார், எந்த காரணத்திற்காக வந்தாய், எதற்காக வந்தாய் என்று எல்லாம் சொல்லவும், ஞானி; நான் கேட்க ஆவலுடன் இருக்கிறேன்.
ஶ்ரூயதாம் கோऽஹமித்யேததூக்தும் பூப! ந ஶக்யதே । உபபோகநிமித்தஞ்ச ஸர்வத்ர கமநக்ரியா
அரசே, 'நான் யார்' என்று சொல்ல முடியாது; எல்லா இடத்திலும் அனுபவத்திற்காகவே நடமாடப்படுகிறது.
ஸுகதுஃ கோபபோகௌ து தௌ தேஹாத்யு பபாதகௌ । தர்மாதர்மோத்பவௌ போக்து ஜந்துர்தேஹாதிம்ரு'ச்சதி
இன்பமும் துன்பமும் உடலாலும் பிறவைகளாலும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன; புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றால் உயிர் உடல் முதலியவற்றை அடைந்து, அனுபவிக்கிறது.
ஸர்வஸ்யைவ ஹி பூபால ! ஜந்தோஃ ஸர்வத்ர காரணம் । தர்மாதர்மௌ யதஃ கஸ்மாத் காரணாம் ப்ரு'ச்சயதே த்வயா
பூமியின் பாதுகாவலனே, எல்லா உயிர்களுக்கும் புண்ணியமும் பாபமும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம்; அப்படி இருக்க, காரணம் பற்றி ஏன் கேட்கிறாய்?
தர்மாதமாம் ந ஸந்தேஹஃ ஸர்வகார்ய்யேஷு காரணம் । உபபோகநிமித்தஞ்ச தேஹாத்த ஹாந்தராகமஃ
எல்லா செயல்களுக்கும் புண்ணியமும் பாபமும் காரணம் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை; அனுபவத்திற்காக உடல் பெறப்படுகிறது, பிறகு அது விட்டு விடப்படுகிறது.
யத்த்வைதத பவதா ப்ரோக்த கோऽஹமித்யேததாத்மநஃ । வக்து ந ஶக்யதே ஶ்ரோது தந்மமேச்சா ப்ரவர்த்ததே
நீ சொன்ன 'நான் யார்?' என்ற கேள்வி ஆன்மாவைப் பற்றி பேசுவது சொல்ல முடியாததும், கேட்க முடியாததும் தான். ஆனாலும், இதை அறிய எனக்கு ஆசை எழுகிறது.
யோऽஸ்தி ஸோऽஹமிதி ப்ரஹ்மந்! கதம் வக்தும் ந ஶக்யதே । ஆத்மந்யேஷ ந தோஷாய ஶப்தோऽஹமிதி யோ த்ரிஜ
பிரம்மணே! யாராவது இருக்கிறான் என்றால், 'நானே அவன்' என்று சொல்ல முடியாதா? ஆன்மாவைப் பற்றி 'நான் தான்' என்று சொல்வதில் குறை இல்லை, இருமுறை பிறந்தவரே.
ஶப்தோऽஹமிதி தோஷாய ஆத்மந்யேஷ ததைவ தத் । அநாத்மந்யாத்மவிஜ்ஞாநம் ஶப்தோ வா ப்ராந்திலக்ஷணாஃ
'நான் தான்' என்று சொல்வது ஆன்மாவுக்கு தவறாகும், அதுபோல் தான். ஆன்மா அல்லாததில் ஆன்மாவை அறிதல், அல்லது சொல், இவை எல்லாம் மயக்கத்தின் அறிகுறிகள்.
ஜிஹ்வா ப்ரவீத்யஹமிதி தந்தோஷ்டௌ தாலுக ந்ரு'ப! ஏதே நாஹம் யதஃ ஸர்வே வாஙூநிஷ்பாதநஹேதவஃ
நா 'நான்' என்று சொல்கிறது, அரசே! பற்கள், உதடு, அண்டை எல்லாம் சொல்கின்றன. ஆனால் இவை எதுவும் உண்மையில் 'நான்' அல்ல, இவை எல்லாம் பேச்சு உருவாகும் காரணங்கள் மட்டுமே.
கிம்ஹேதுபிர்வதத்யேஷா வாகேவாஹமிதி ஸ்வயம் । ததாபி வாக் நாஹமேதத் வக்து மித்தம் ந யுஜ்யதே
எந்த காரணத்தால் சொல் 'நானே' என்று சொல்கிறது? இருந்தாலும், சொல் தான் ஆன்மா அல்ல; அதனால் இப்படிச் சொல்வது சரியல்ல.
பிண்டஃ ப்ரு'தக் யதஃ புஸஃ ஶிரஃ பாண்யாதிலக்ஷணாஃ । ததோऽஹமிதி குத்ரைதாம் ஸம்ஜ்ஞாம் ராஜந்! கரோம்யஹம்
உடல் தலை, கை போன்ற பல பகுதிகளால் ஆனது, அரசே! இவற்றில் எதற்கும் 'நான்' என்ற பெயரை எப்படி இட முடியும்?
யத்யந்யோऽஸ்தி பரஃ கோऽபி மத்தஃ பார்திவஸத்தம ! ததைஷோऽஹமயஞ்சாந்யோ வக்துமேவமபீஷ்யதே
என்னைவிட்டு வேறு யாராவது உள்ளார் என்றால், அரசர்களில் சிறந்தவரே, 'நான் இவன், அவன் வேறு' என்று சொல்லலாம்.
யதா ஸமஸ்ததேஹேஷு புமாநேகோ வ்யவஸ்திதஃ । ததா ஹி கோ பவாந் கோऽஹமித்யேதத் விபலம் வசஃ
ஒரே ஆத்மா எல்லா உடல்களிலும் இருக்கும்போது, 'நீ யார்?', 'நான் யார்?' என்ற சொற்கள் அர்த்தமற்றவை.
த்வம் ராஜா ஶிபிகா சேயமிமே வாஹாஃ புரஃ ஸராஃ । அயஞ்ச பவதோ லோகோ ந ஸதேதந்ந்ரு'போச்யதே
நீ அரசன், இது பல்லக்கு, இவர்கள் தூக்குபவர்கள், இது முன்னே செல்லும் பாதை; இந்த உலகம் உன்னுடையது, அரசே! ஆனால் இவை எதுவும் உண்மையில் நிலையானவை அல்ல.
வ்ரு'க்ஷதூ தாரு ததஶ்சையம் ஶிபிகா த்வததிஷ்டிதா । கிம் வ்ரு'க்ஷஸம்ஜ்ஞா வாஸ்யாஃ ஸ்யாத்தாருஸம்ஜ்ஞாதவா ந்ரு'ப
பல்லக்கு மரத்தால் ஆனது, அந்த மரம் ஒரு மரத்திலிருந்து வந்தது, அரசே! அப்படியென்றால் இதை மரம் என்று சொல்லலாமா, மரம் என்று சொல்லலாமா?
வ்ரு'க்ஷாரூடோ மஹாராஜோ நாயம் வததி தே ஜநஃ । ந ச தாருணி ஸர்வஸ்த்வாம் ப்ரவீதி ஶிபிகாகதம்
பெரிய அரசன் மரத்தின் மீது ஏறி இருக்கிறார் என்று யாரும் சொல்லமாட்டார்கள்; நீ மரத்தில் இருக்கிறாய் என்றும் யாரும் சொல்லமாட்டார்கள், நீ பல்லக்கில் இருந்தாலும்.
ஶிபிகா தாருஸங்காதோ ரசநாஸ்திதிஸம்ஸ்திதஃ । ஆந்வஷ்யதாம் ந்ரு'பஶ்வேஷ்ட! தத்பதே ஶிபிகா த்வயா
பல்லக்கு மரம் சேர்த்து, அமைத்து, கட்டப்பட்டு உருவானது; அரசர்களில் சிறந்தவரே, இதை நீ ஆராய்ந்து பார்—அப்பொழுது பல்லக்கு உன்னுடன் இருக்கிறது.
ஏவம் சத்ரஶலாகாநாம் ப்ரு'தகூபாகோ விம்ரு'ஶ்யதாம் । க்வ யாதம் சத்ரமித்யேஷ ந்யாயஸ்த்வயி ததா மயி
அதேபோல், குடையும் அதன் கம்பிகளையும் தனித்தனியாகப் பார்த்தால், குடை எங்கே போனது? இந்த யோசனை உன்னிலும் என்னிலும் பொருந்தும்.
புமாந் ஸ்த்ரீ கௌரஜோ வாஜீ குஞ்ஜரோ விஹகஸ்தருஃ । தேஹேஷு லோகஸம்ஜ்ஞயம் விஜ்ஞயா கர்ம்மஹேதுஷு
ஆண், பெண், பசுவில் பிறந்தவன், குதிரை, யானை, பறவை, மரம்—இவை எல்லாம் உலகத்தில் உடலுக்குப் பெயர்கள், அறிவும் செய்கையின் காரணங்களும் வைத்தவை.
புமாந்ந தேவோ ந நரோ ந பஶுர்ந ச பாதபஃ । ஶரீராக்ரு'திபேதாஸ்து பூபைதே கர்ம்மயோநயஃ
ஒருவன் தேவன் அல்ல, மனிதன் அல்ல, மிருகம் அல்ல, மரம் அல்ல; உடலின் வேறுபாடுகள், அரசே, எல்லாம் செய்கையின் விளைவுகள் மட்டுமே.
வஸ்து ராஜேதி யல்லோகே யச்ச ராஜபடாத்மகம் । ததாந்யஜ்வ ந்ரு'பேத்தம் தந்ந ஸத்ஸங்கல்பநாமயம்
உலகில் 'அரசன்' என்று அழைக்கப்படும் பொருள், அரசன் மற்றும் அவன் படை என்று சொல்லப்படும் அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், அரசே, அது உண்மையல்ல—அது எண்ணத்தின் உருவாக்கம்.
யத்து காலாந்தரேணாபி நாந்யாம் ஸம்ஜ்ஞாமுபைதி வை । பரிணாமாதிஸம்பூதாம் ததூஸ்து ந்ரு'ப! தஜ்வ கிம்
ஆனால் காலம் கடந்தும் வேறு பெயர் பெறாததும், மாற்றம் போன்றவற்றால் உருவாகாததும் இருந்தால், அதுவே இருக்கட்டும், அரசே! அதில் உனக்கு என்ன?
த்வம் ராஜா ஸர்வ்வலோகஸ்ய பிதுஃ புத்ரோ ரிபோ ரிபுஃ । பத்ந்யாஃ பதிஃ பிதா ஸூநோஃ கிம் த்வா பூப ! வதாம்யஹம்
நீ எல்லா மக்களின் அரசன், உன் தந்தையின் மகன், பகைவரின் பகைவன், மனைவியின் கணவன், மகனின் தந்தை—நான் உன்னை என்ன என்று அழைக்க வேண்டும், அரசே?
த்வம் கிமேதச்சிரஃ கிம் நு க்ரீவா தவ ததோதரம் । கிமு பாதாதிகம் த்வம் வா தவைதத் கிம் மஹீபதே
நீ தான் இந்தத் தலையா? இல்லை, உன் கழுத்தா, வயிற்றா? உன் கால்களா, மற்ற உறுப்புகளா? அல்லது இவை எல்லாம் உன்னுடையதா, அரசே?
ஸமஸ்தாவயவேப்யஸ்த்வம் ப்ரு'தக் பூப ! வ்யவஸ்திதஃ । கோऽஹமித்யத்ர நிபுணோ பூத்வா சிந்தய பார்திவ
அரசே, நீ இந்த உறுப்புகளிலிருந்து தனியாக இருக்கிறாய். 'நான் யார்?' என்று ஆழமாக சிந்திக்கத் தொடங்கு.
ஏவம் வ்யவஸ்திதே தத்த்வே மயாஹமிதி பாஷிதும் । பதக் கரணநிஷ்பாத்ய ஶக்யதே நபதே! கதம்
இவ்வாறு உண்மை தெளிவாகத் தெரிந்தபோது, 'நான் இதுவே' என்று சொல்ல முடியுமா, அரசே? முதலில் சொல்வதற்கான வாய்ப்பு இல்லாமல் எப்படி சொல்வது?
ஶ்ரீபராஶர உவாச நிஶம்ய தஸ்யேதி வசஃ பரமார்தஸமந்விதம் । ப்ரஶ்ரயாவநதோ பூத்வா தமாஹ ந்ரு'பதிர்த்விஜம் ॥ ௨,௧௪.
ஸ்ரீ பராசரர் சொன்னார்: இவ்வாறு உன்னதமான உண்மை நிறைந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அரசன், பணிவுடன் வணங்கி அந்த முனிவரிடம் பேசினான்.